導言

這一章著重分析了歷史上為強權辯護的種種學說。盧梭反對這種辯護，因為人類即使擁有自身的統治者，也并不代表有一些人天生就是統治者。這里的關鍵是，統治者是如何產生的。在家庭里，父親的強權地位會隨著孩子的長大而被彼此間的契約所代替。同樣，社會也不能簡單地宣布人的等級而確立強權的合法性。奴隸天生并不是奴隸，而是強權的奴隸制讓人成了奴隸，是先有了奴隸制而后才有了奴隸，并不是相反。

在所有社會形態里，最古老、最自然的社會形態是家庭。孩子在需要被養育的時候才會依賴父親。沒有了這種需求，也就沒有了依賴關系，孩子就不再服從父親，父親也沒有了照顧孩子的義務，雙方就平等獨立了。假如他們還在相互依賴，那就是意愿的結果，并非自然的結果。此時的家庭就是靠契約來維持關系的。

這種共同的自由是一種人性的產物。人類的最重要的基礎是要保障自身的生存，人性最重要的關愛，即是關愛自己；一個人到了可以判斷維持自己生存的最佳方法時，就擁有了知性，也就獨立自主了。

那么我們可以假設家庭是政治社會的初始形態：國王相當于父親，國民相當于孩子；每個人生來都是自由平等的，只有為了利益才會放棄自由。而兩者的差別是：家庭里父子之愛就能體現父親對孩子的關心，而國王與國民之間卻不存在這樣的關心，所以取代它的是控制欲。格勞秀斯[1]認為一切人類政府的建立都是為了維護統治者的利益，為此他還引用了奴隸制作為例證。他總能夠提供事實來證明其獨樹一幟的推理。[2]人們還可以想象出一種更合理而不是更有利于專制君主的方法，這也是有可能的。

所以，根據格勞秀斯的觀點，全人類歸屬一部分人還是一部分人歸屬全人類，仍是個懸而未決的問題；雖然他在整本書中對第一種觀點更加認可；同時霍布斯[3]也有相同的觀點。在這些作者那里，人類被比作擁有各自頭領的牛群，頭領保護他們是為了要吃掉他們。

就像牧羊人的品質比羊群高一樣，人類的統治者作為人類的牧羊人，其品質自然就會比人民要高。根據費龍的記載，卡里古拉皇帝[4]就曾通過這種比較而得出這樣的結論：君主賢明而國民無知。

進而卡里古拉的結論又演變成了與霍布斯和格勞秀斯相同的結論。早在他們之前，亞里士多德就認為，人生來根本就不是平等的，有的天生就是奴隸，有的則是主人。

亞里士多德的話是正確的，但他錯將結果當成了原因。可以確定的是，在奴隸制下出生的人，都生來就是奴隸。在枷鎖的束縛下，奴隸們不僅一無所有，就連擺脫枷鎖的欲望也都喪失了。他們沉浸在自己被奴役的狀態中，就像優里賽斯[5]和同伴們熱愛他們如禽獸一樣的生活。[6]如果說有的人生而為奴的話，那只是違背天性的奴隸制造成的。強力創造了第一個奴隸，而他們自身的怯懦則使他們永遠是奴隸。

我從未提及亞當王或諾亞皇帝，即便有人說他們身上有薩土林[7]兒子的影子，他們仍然是瓜分世界的三大君王之父。一些舞文弄墨者認為，諾亞的事與農神的事是完全一樣的。我希望大家能感激這種謙遜的態度，因為我作為那些君主的后裔，我知道如何進行考證，說不定我還是人類合法的君主哩！無論怎樣，都不能否認亞當是人類的主宰，就像魯濱遜作為荒島唯一的居民便是荒島上的主人一樣。這種帝國的好處是，國王不必擔心叛亂，也不受戰爭和謀權篡位的威脅，能夠安享王位。