遠在1793年1月21日之前，在19世紀的弒君之前，一些君主已遭殺害。然而，拉伐雅克田[1]，達米揚[2]，還有與他們匹敵的人要傷害國王本人，而不是原則。他們想要換一個國王，或者什么也不要。他們不能設想王位能永遠空著。1789年位于現代社會的連接點上，因為那個時代的人在百忙中曾要推翻神權原則并使否定的力量和在近幾個世紀精神領域斗爭中形成的反叛力量進入歷史中去。他們除了具有誅戮暴君的傳統之外，還理直氣壯地弒神。所謂的放任思想，即哲學家和法學家的思想，就成為這場革命[3]的杠桿。要使這樣的行為成為可能并且自認有理，首先應當使教會——這是教會無比巨大的責任，通過一種在宗教裁判所時期就盛行的而且在同俗權的合謀中得以持久的行動站到統治者的一邊，并且由它承擔起令人痛苦的職責。當米什萊[4]在革命時代只顧看到兩個大人物時，他并沒有弄錯基督教和大革命。對他來說，1789年在寬恕和正義之間的斗爭中得到解釋。盡管米什萊在他所處的狂亂時代中對大的實體曾發生過興趣，但他從中看到了革命危機的深刻原因之一。

倘若說，舊制度的王朝并不總在它的政府里表現出專橫——遠不是那樣，那么它在原則上毫無疑問是專橫的。它代表著神權，也就是說它的合法性是不容違抗的。但這種合法性卻常常受到非議，特別受到國會的非議。那些行使這種合法性的人把它看成并說成是一種公理。正如人們所說，路易十四在這個原則上是堅定不移的[5]，博須埃[6]在這個問題上幫了他的忙，他對國王們說：“你們是神。”在某一方面，國王是主持世俗事物的神權代表，因此是主持正義的。像上帝一樣，國王是受苦受難者最后的救援者。人民在反對壓迫者的斗爭中，原則上是能夠向國王呼吁的。“但愿國王知道，但愿沙皇知道……”這確實是處在貧困之中的法國和俄國人民的感情流露。確實，至少在法國，君主政體在了解情況時往往試圖保護民眾反對權貴與有產者的壓迫。然而，這就是主持正義嗎？不，從當代作家所持的絕對觀點來看并不如此。若人們能夠求助于國王，人們并不能求助于國王來反對作為原則化身的國王。如果國王愿意，當他能做到時，他會提供幫助和支援。隨意性是這種恩惠的屬性之一。具有神權政治形式的君主政體是一種把恩惠置于公正之上，賦予恩惠以最后發言權的政府。薩瓦耶本堂神父的信仰自由[7]正相反，它并沒有其他與眾不同之處，而只是使上帝服從于正義，并且以一種略帶時代天真的莊嚴開創了現代歷史。

事實上，從放任思想對上帝提出質疑的時刻起，它就把正義問題擺在首位。只不過在那時，正義與平等混為一談。上帝搖搖欲墜，而正義為了在平等之中得到肯定，應當直接攻擊上帝在人世間的代理人以給上帝致命打擊。用自然權利與神權相對抗，并迫使神權在1789到1792年這三年期間向自然權利做出讓步和妥協，這就已經摧毀了神權。圣寵不會在最后妥協。它在某些方面可能會讓步，但決不會在最后一點上讓步。不過這還不夠。照米什萊的說法，路易十六在獄中還想當國王。新原則統治下的法國某地，被戰勝了的原則由于獨一無二的存在與信念的力量而在監獄的圍墻之中永久地存在著。正義同圣寵有這樣一種共同之處，但也僅僅是在這一點上，即正義要成為完全的并且要實行絕對的統治。從它們發生沖突時起，它們就進行著殊死的斗爭。丹東說：“我們并不想對國王判刑，他并沒有法學家的文雅舉止，我們要處死他。”若否定上帝，就必須處死國王。似乎是圣·茹斯特[8]讓人處死路易十六，但當他宣稱“確定被告也許要被處死的那種原則，就是確定審判被告的那個社會賴以生存的原則”時，他指出是哲學家們將處死國王：國王應當以社會契約論的名義去死。[9]這一點還有待于闡明。

[1]拉伐雅克(1578～1610)，殺害亨利四世的兇手。——譯者

[2]達米揚(1715～1757)，曾用小刀刺過路易十五。——譯者

[3]可是，君王們也協助了這場革命，他們逐漸把政治權力增加給宗教的努力，這樣就毀掉了他們合法性的原則。——譯者

[4]米什萊(1798～1874)，法國歷史學家。——譯者

[5]查理一世在這方面堅持神權。他并不認為必須對那些否定神權的人表示公正和正直。

[6]博須埃(1627～1704)，法國作家。——譯者

[7]見盧梭：《薩瓦耶本堂神父的信仰的自由》。——譯者

[8]圣·茹斯特(1767～1794)，法國政治人物，曾任國民公會議員，后被羅伯斯庇爾處死。——譯者

[9]盧梭當然不會同意的。為了對這種分析劃定范圍，應當在本分析之首加上盧梭堅定聲明的東西：“世上沒有任何東西值得以人類鮮血為代價去購得。”