農歷七月初七是我國的傳統節日七夕節。七夕節是我國農耕社會傳承下來的重要節日之一，除漢族外，滿、壯、侗、苗、畬、朝鮮等少數民族也過七夕節。有些少數民族對這個節日還有其自稱，如滿族稱之為“祭星節”，鄂倫春族稱之為“祭月亮”等。

七夕節是我國傳統節日中最具浪漫色彩的一個節日，也是過去女子最為重視的日子。在七夕的晚上，女子穿針乞巧，陳列花果、女紅，制作的各式家具、用具等都精美小巧，惹人喜愛。人們在七夕之夜，還舉辦各種祈禱福祿壽喜的活動，祭拜七仙女中的七姐，祈禱儀式虔誠而又隆重。

七夕節又稱乞巧節、女兒節、少女節、七娘會、雙七節、香橋會、巧節會等。七夕節這一天還是魁星節、曬書節、神仙節、盤古王節，以及耕牛生日等節日，讓人產生無盡的遐想，具有濃厚的文化意味。

總之，七夕節從產生到發展，經過了不斷豐富的過程，在民間具有廣泛的群眾基礎。

（一）七夕的起源

在我國的遠古時期，七月初七只是有一些與農事相關的活動，而非后代形成的七夕節。那么，七夕最早起源于什么呢？

1.源于自然崇拜 七夕最早來源于人們對自然的崇拜。據歷史文獻記載，至少在三四千年前，隨著人們對天文的認識和紡織技術的產生，就有了有關牽牛星和織女星的記載。

人們對星星的崇拜遠不止是牽牛星和織女星，他們認為東西南北各有七顆代表方位的星星，合稱二十八宿。北斗七星的第一顆星叫魁星，又稱魁首。后來，有了科舉制度，中狀元叫大魁天下士，讀書人把七夕叫魁星節，又稱曬書節，保持了七夕最早來源于星宿崇拜的痕跡。

2.源于時間崇拜 七夕除了來源于人們對自然的崇拜之外，也來源于古代人們對時間的崇拜。“七”與“期”同音，“月”和“日”均是“七”，給人以很強的時間感。

我國古代把日、月與水、火、木、金、土五大行星合在一起叫“七曜”。在民間，七數表現在時間上的階段性，即在計算時間時往往以“七七”為終局。

舊北京在給亡人做道場時，往往以做滿“七七”為完滿。以“七曜”計算現在的星期在日語中尚有保留。

在我國的臺灣，七月被稱為“喜中帶吉”月。因為喜字在草書中的形狀好似連寫的“七十七”，所以把七十七歲又稱為“喜壽”。

此外，因“七”又與“吉”諧音，“七七”又有雙吉之意，是個吉利的日子。

3.源于數字崇拜 在我國古代民間，把正月初一、三月初三、五月初五、七月初七、九月初九，再加上預示成雙的二月初二和初三的倍數六月六這“七重”，均列為吉慶的日子。

在算盤上，“七”又是每列的珠數。“七”，浪漫而又嚴謹，給人以神秘的美感。而“七”與“妻”同音，于是七夕在很大程度上成了與女人相關的節日。

七夕還別稱“星期”。這是因為牛郎、織女二星所在的方位很特殊，一年才能相遇一次，因此故稱這一日為“星期”。

王勃的《七夕賦》說“佇靈匹于星期，眷神姿于月夕”，就把星期與月夕相提并論，點出了一年四季中與親情、愛情相關的最美好、最凄楚動人的兩個夜晚。因此，后人便把男女成婚的吉日良辰叫作“星期”。

七夕源于人們對自然、星辰、時間、數字等的崇拜，而在其不斷發展演變的過程中，男女愛情的內容也融入其中，體現出人們追求幸福和美好情感的愿望。

（二）七夕的演變

農歷七月七這天，在夏商周時代就有人注意到了。古人認為“七月黍熟，七日為陽數”。當時在民間，這一天只有些與農事相關的活動。

《詩經·小雅·大東》這首詩描述說：銀河兩岸的織女星、牽牛星，盡管有其名，卻不會織布，不能拉車。當時的統治者也是如此，雖身居高位，卻沒有體恤百姓的行動，不過徒有其名而已。

詩中對織女、牽牛兩星僅是作為自然星辰形象，引出一種隱喻式的聯想，并無任何故事情節。這時人們對兩星的認識，雖然很可能與當時農耕信仰中的谷物神（牽牛）和帝女之桑女神（織女）有關，但還只是有關日月星辰簡單的神話形象，同對愛情的認識和想象尚處在兩個完全不同的系統之中，自然它還不能成為傳說的前身或胚胎。

然而，這不是說同傳說絕無關系。因為，此時的牽牛與織女，已不再是純粹自然現象的星座而并無其它含義，牛郎織女星作為一種文化的因素，開始進入文學的大系統之中。正是這種因素，為這個古老而浪漫傳說的生成，準備了潛在的文化條件。

牛郎織女傳說主要人物牛郎、織女的原型，是周人的祖先叔均和秦人的先祖女修。周秦文化的交融造就了這一流傳千古、膾炙人口的民間傳說。經過原始社會和奴隸制社會長時間的孕育。戰國時代初具雛形，至漢末形成基本情節，奠定悲劇基調。

到了秦漢以后，對相隔銀河的織女星和牽牛星，就附會了不少神話傳說，產生了許多與之有關的民間故事，給這節日的風俗增添了很多新的內容。

七夕風俗除繼承遠古的一些習俗外，在漢代以后，還產生了與牛郎、織女相關的文學故事。

在西漢時期，織女、牽牛已經被傳為兩位神人，而且有了塑像，面面相對。漢武帝劉徹命人于京都長安開鑿昆明池，并于池的兩側擺放牽牛、織女石像。如班固《西都賦》載：“臨乎昆明之池，左牽牛而右織女。”張衡《西京賦》曰：“乃有昆明靈沼……牽牛立其左，織女處其右。”

牽牛和織女已經從天上來到了人間。原來被遠遠地隔離在銀河兩邊，但隨著時間的推移，愛情因素同牽牛、織女傳說的結合日漸明顯。

牽牛、織女兩星已經具備了人物形象，弄機織布，思念流淚，并且開始被編織為一幕恩愛夫妻因受銀河之隔的愛情悲劇。

到了漢代，在司馬遷的筆下，織女的家庭出身才有了一些眉目。在《史記·天官書》中說：“織女，天女孫也。”意思是說織女是天帝孫女，亦稱天孫，是個仙女。

仙女長年織造云錦，自從嫁與河西牛郎后，織造就中斷了。天帝大怒，責令她與牛郎分離，只準每年七夕相會一次。而牛郎則未能脫俗，始終是個凡夫俗子。因此七夕相會，也就是仙凡相會。

在《漢書·天文志》中，也有牽牛、織女雙星的記載。到了南北朝時，任昉在《述異記》中記載：

大河之東，有美女麗人，乃天帝之子，機杼女工，年年勞役，織成云霧絹縑之衣，辛苦殊無歡悅，容貌不暇整理，天帝憐其獨處，嫁與河西牽牛為妻，自此即廢織纴之功，貪歡不歸。帝怒，責歸河東，一年一度相會。

在漢末《古詩十九首》中，也有這樣的描寫：

迢迢牽牛星，皎皎河漢女。

纖纖擢素手，札札弄機杼。

終日不成章，泣涕零如雨。

河漢清且淺，相去復幾許？

盈盈一水間，脈脈不得語。

這首詩比起《詩經·小雅·大東》中說的更加凄凄切切，道出了一對有情人，兩地相思，飽受隔絕之苦的愛情悲劇。詩中雖然沒有直言牽牛、織女是夫妻，但織女終日思念牽牛，渴望相見，“盈盈一水間，脈脈不得語”的情節則是十分清楚的。

在東漢應邵編撰的《風俗通義》中有一段記載：

織女七夕當渡河，使鵲為橋，相傳七日鵲首無故皆髡，因為梁以渡織女也。

這表明，在當時，不僅牽牛、織女為夫妻之說已被普遍認可，而且他們每年以喜鵲為橋、七夕相會的情節，也在民間廣為流傳，并融入了風俗之中。

在七夕之夜，婦女們不僅爭出家門觀賞“烏鵲填河成橋而渡織女”的“鵲橋之會”，而且還要祭拜牛郎織女星，乞愿七巧。

對于這一點，可以從漢代的一些畫像中體現出來。據吳曾德著《漢代畫像石》一書記載：山東省歷城縣孝里鋪孝堂山郭氏墓石祠中，有一幅石刻天象圖。圖中有牽牛星、織女星遙遙相對，在織女星下有一女子正坐在織機上操作，旁邊還有一只飛鳥，就是傳說中牛郎、織女以鵲為橋、七夕相會的表現。

此外，在河南省南陽漢畫館中，也有一幅表現牛郎織女的畫像。這幅畫像右上角有一牽牛星，星下畫一牛，牛前有一人做揚鞭牽牛狀；左下角有一織女星，里面跪坐著一位頭挽高髻的女子。這顯然也是對牛郎、織女傳說的一種藝術表現。

在三國時期，更有不少詩文反映了這一內容。如曹植的《九詠注》說：

牽牛為夫，織女為婦，織女、牽牛之星，各處一旁，七月七日得一會同矣。

由此可見，牽牛、織女已經成為詩人表現愛戀和思念之苦的一種突出和常用的意象。

至魏晉南北朝時，牛郎織女傳說已與七夕緊緊到聯系在一起。人們都以牛郎為勤勞能干的代表，織女是心靈手巧的代表，七夕節的所有習俗都與牛郎織女有關。

與此同時，還涌現出許多描寫七夕風俗的詩歌。其中最多的是描寫七夕穿針的詩。如梁簡文帝蕭綱的《七夕穿針詩》：

憐從帳里出，想見夜窗開。

針欹疑月暗，縷散恨風來。

劉遵的《七夕穿針詩》：

步月如有意，情來不自禁。

向光抽一縷，舉袖弄雙針。

穿針乞巧的習俗在此時已出現，并被后世之人不斷地延續了下來。

明代是牛郎織女傳說演變的重要時期。由于特殊的社會、文化背景，牛郎織女傳說在明代進入了文人和民間藝人的視野，被加以重述。明代產生了以牛女為題材的小說、戲曲，短篇小說有《鑒湖夜泛記》及依據其改編的《靈光閣織女表誣詞》，中篇小說有《新刻全像牛郎織女傳》，雜劇有《渡天河織女會牽牛》，傳奇有《相思硯》《鵲橋》。

《鑒湖夜泛記》是明初文學家瞿佑《剪燈新話》中的一篇短篇文言小說，記述元代處士成令言一日忽至天河，遇到織女，織女訴說神界并無牛郎、織女結為夫婦的事。

小說雖繼承了民間牛女傳說中一些因素，如織女具有高貴的身份，但將織女塑造成一個高貴且與牽牛無關的神仙，從根源上否定民間流傳的牛女傳說，這是以反封建為主題的民間傳說，在理學思想占統治地位的時代的必然遭遇。

明末白話小說《靈光閣織女表誣詞》，內容由《鑒湖夜泛記》增益而成。由這篇白話小說可以看出，瞿佑的《鑒湖夜泛記》在文人階層中的影響。作品反映了在理學思想禁錮下文人思想的僵化，及其對古代神話、民間傳說的曲解。

明代后期，商業經濟迅猛發展，新經濟因素萌發，市民階層形成，民主思想萌芽，涌現出了以羅欽舜、王廷相和李贄為代表的反理學的新思潮。民主思想的萌芽對牛女傳說的傳播有著十分重要的意義。