天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成；長短相較，高下相傾；音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。……不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見（讀現）可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨：常使民無知無欲。

這一段是老子政治哲學的根據。老子以為一切善惡、美丑、賢不肖，都只是一些相對應的名詞。正如長短、高下、前后等等。無長便無短，無前便無后，無美便無丑，無善便無惡，無賢便無不肖。人們所追逐的和所厭棄的其實就是人為創造的一些名詞。

換句話說就是人們創設了一些名詞并賦予它們特定含義其實是為相當一部分人創造了痛苦，因為那相當一部分人所追逐和看重的就是這些名。故人知美是美的，便有丑的了；知善是善的，便有惡的了；知賢是賢的，便有不肖的了。

平常那些賞善罰惡，尊賢去不肖，都不是根本的解決之道。根本的救濟方法須把善惡美丑功名利祿等一切對應的名詞都消滅了，復歸于無名之樸的混沌時代，這就可以讓人們處于無欲狀態了。無欲，自然沒有一切罪惡了。前面所引的“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”和“絕圣棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，也都是這個道理。他又說：

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作（欲是名詞，謂情欲也），吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

老子所處的時勢，正是“化而欲作”之時。故他要用無名之樸來鎮壓。所以他理想中的至治之國，是一種小國寡民的形式，使有什伯人之器而不用（什是十倍，伯是百倍。文明進步，用機械之力代人工。一車可載千斤，一船可裝幾千人。這多是什伯人之器。下文所說“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”正解釋這一句）。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其欲。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

這是“無名”一個觀念的實際應用。這種學說，是想要把一切交通的利器，守衛的甲兵，代人工的機械，行遠傳久的文字，……等等物質文明，全行毀除。要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦時代。

五、無為

本篇第四節說老子對于社會政治有兩種學說：一是毀壞一切物質文明；一是主張極端放任無為的政策。第一說的根據，上節已說過。如今且說他的無為主義。他把天道看作“無為而無不為”，以為天地萬物，都有一個獨立而不變、周行而不止的道理，用不著有什么神道作主宰，更用不著人力去創造安排。

老子的“天道”，就是西方哲學的自然法（或譯“性法”非）。

日月星辰的運行，動植物的生老病死，都有自然法的支配適用。凡深信自然法絕對有效的人，往往容易走到極端的放任主義道路上去。如十八世紀的英法經濟學者，又如斯賓塞的政治學說，都以為既有了“無為而無不為”的天道，何必要政府來干涉人民的舉動？老子也是如此。他說：

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

這是說“自然法”的森嚴。又說：

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。

這個“司殺者”，便是天，便是天道。違背了天道，擾亂了自然的秩序，自有“天然法”來處置他，不用社會和政府的干涉。若用人力去賞善罰惡，便是替天行道，便是“代司殺者殺”。這種代劊子手殺人的事，正如替大匠斫木頭，不但無濟于事，并且往往鬧出亂子來。

所以說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”所以又說：“天下多忌諱而民彌貧，……法令滋彰，盜賊多有。”所以他主張一切放任，一切無為。“損之又損，以至于無為，無為而無不為。”

六、人生哲學

老子的人生哲學（舊稱倫理學，殊未當）和他的政治哲學相同，也就是希望人們少一些欲望甚至無欲。具體的主張是“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”。他說：

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人而貴食母。

別人都想要昭昭察察的知識，他卻要那昏昏悶悶的愚人之心。此段所說的“貴食母”，即是前所引的“虛其心，實其腹”。老子又說“圣人為腹不為目”也是此意。老子只要人肚子吃得飽飽的，做一個無思無慮的愚人；不愿人做有學問知識的文明人。這種觀念，也是對時勢的反動。《隰有萇楚》的詩人說：

隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知！

老子的意思，正與此相同。知識愈高，欲望愈難滿足，又眼見許多不合意的事，心生無限煩惱，倒不如無知的草木，無思慮的初民，反可以混混沌沌，自尋樂趣。

老子常勸人知足。他說：

知足不辱，知止不殆，可以長久。……罪莫大于可欲（孫詒讓按，《韓詩外傳》引可欲作多欲），禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

但是知足不是容易做到的。知識越開，越不能知足。故若要知足，除非毀除一切知識。

老子的人生哲學，還有一個重要觀念，叫做“不爭主義”。他說：

江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。……以其不爭，故天下莫能與之爭。

曲則全，枉則直，洼則盈。……夫唯不爭，故天下莫與之爭。

上善若水，水利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。

天下柔弱莫過于水，而攻堅勝者莫之能勝。其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

這種學說，也是對時勢的反動。那個時代是一個兵禍連年的時代。小國不能自保，大國又為爭奪霸權互不相讓。老子生于這個時代，深知武力的競爭，以暴御暴，只有更烈，絕沒有止境。只有消極的軟功夫，才可以抵抗強暴。

狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存，又如最柔弱的水可以沖開山石，鑿成江河。人類交際，也是如此，湯之于葛，太王之于狄人，都是以柔道取勝。楚莊王不能奈何那肉袒出迎的鄭伯，也是這個道理。

老子時的小國，如宋，如鄭，處列強之間，全靠柔道取勝。故老子提出這個不爭主義，要人知道柔弱能勝剛強；要人知道“夫唯不爭，故天下莫與之爭”。他教人莫要“為天下先”，又教人“報怨以德”。他要小國下大國，大國下小國。他說暫時吃虧忍辱，并不害事。要知“物或損之而益，或益之而損。……強梁者不得其死”。

這句話含有他的天道觀念。他深信“自然法”的“天網恢恢，疏而不失”，故一切順其自然。物或損之而益，或益之而損，都是天道之自然。宇宙之間，自有“司殺者殺”，故強梁的總不得好死。我們盡可能的順其自然，且看天道的自然因果罷。