公孫龍的“白馬非馬”說，也是這個道理。《公孫龍子·白馬篇》說：

“馬”者，所以命形也。“白”者，所以命色也。……求“馬”，黃黑馬皆可致。求“白馬”，黃黑馬不可致。……黃黑馬一也，而可以應“有馬”，不可以應“有白馬”。是白馬之非馬，審矣。……“馬”者，無取于色，故黃黑馬皆可以應。“白馬”者，有去取于色，黃黑馬皆以所色去，故唯白馬獨可以應耳。

這一段說單從物體“自相”的區別上著想，便和泛指那物體的“類名”不同。這種議論，是很容易懂的。

（乙）從“共相”上看來，萬物畢同。

（1）條說：“卵有毛。”這條含有一個生物學的重要問題。當時有很多人研究生物學，有一派生物進化論說：

萬物皆種也，以不同形相禪《莊子·寓言》。

種有幾。……萬物皆出于幾（今作機，誤。下幾字同），皆入于幾（《莊子·至樂》）。

這學說的大意是說生物進化都起于一種極微細的種子，后來漸漸進化，“以不同形相禪”，從極下等的微生物，一步一步的進化到最高等的人（說詳《莊子·至樂篇》及《列子·天瑞篇》）。

因為生物如此進化，可見那些種子里面，都含有萬物的“可能性”（亦名潛性），所以能漸漸的由這種“可能性”變為種種物類的“現形性”（亦名顯性）。又可見生物進化的前一級，便含有后一級的“可能性”。

故可說：“卵有毛。”例如雞卵中已含有雞形；若卵無毛，何以能變成有毛的雞呢？反過來說，如（5）條的“馬有卵”，馬雖不是“卵生”的，卻未必不曾經過“卵生”的一種階級。又如（6）條的“丁子有尾”。成玄英說楚人叫蝦蟆作丁子。蝦蟆雖無尾，卻曾經有尾的。第（12）條“龜長于蛇”，似乎也指龜有“長于蛇”的“可能性”。

以上（甲）（乙）兩組，一說從自性上看去，萬物全不同；一說從根本的共性上看去，從生物進化的階級上看去，萬物又可說都有共性。觀點注重自性，則“狗非犬”，“白馬非馬”，觀點注重共性，則“卵有毛”，“馬有卵”。于此可見，一切同異的區別都不是絕對的。

七、論知識

以上所說，論空間時間一切區別都非實有，論萬物畢同畢異，與惠施大體相同。但公孫龍一班人從這些理論上，便造出一種很有價值的知識論。他們認為這種區別同異，都由于心神的作用。所以（7）條說“火不熱”，（10）條說“目不見”。

若沒有能知覺的心神，雖有火也不覺熱，雖有眼也不能見物了。（2）條說“雞三足”。司馬彪說雞的兩腳需“神”方才可動，故說“三足”。公孫龍又說“臧三耳”，依司馬彪說，臧的第三只耳朵也必是他的心神了。《經上》篇說：“聞，耳之聰民。循所聞而意得見，心之察也。”正是此意。

《公孫龍子》的《堅白》論，也可與上文所說三條互相印證。《堅白論》的大旨是說，若沒有心官做一個知覺的總機關，則一切感覺都是散漫不相統屬的；但可有這種感覺和那種感覺，決不能有連續貫串的知識。所以說“堅白石二”。

若沒有心官的作用，我們但可有一種“堅”的感覺和一種“白”的感覺，絕不能有“一個堅白石”的知識。所以說：

無堅得白，其舉也二。無白得堅，其舉也二。

視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也。……得其白，得其堅，見與不見離。〈見〉不見離，一二不相盈，故離。離也者，藏也。（見不見離一，二不相盈故離。舊本有錯誤。今據《墨子·經說下》考正）

原來解釋這段的人都把“離”字說錯了。本書明說：“離也者，藏也。”離字本有“連屬”的意思，如《易·彖傳》說：“離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。”又如《禮記》說：“離坐離立，毋往參焉。”眼但見白，而不見堅，手可得堅，而不見白。所見與所不見相藏相附麗，始成的“一”個堅白石。這都是心神的作用，始能使人同時“得其堅，得其白”。

（18）條“黃馬驪牛三”，與“堅白石二”同意。若沒有心神的作用，我們但有一種“黃”的感覺，一種“驪”的感覺和一種高大獸形的感覺，卻不能有“一匹黃馬”和“一只驪牛”的感覺，故可說“黃馬驪牛三”。

最難解的是（11）條“指不至，至不絕”。我們先需考定“指”字的意義。

《公孫龍子》的《指物篇》用了許多“指”字，仔細看來，似乎“指”字都是說物體的種種表德，如形色等等。《指物篇》說：

物莫非指，而指非指天下無指，物無可以謂物非指者，天下無物，可謂指乎？（無物之無，舊作而。今依俞樾校改）

我們所以能知物，全靠形色、大小等等“物指”。譬如白馬，除了白色和馬形，便無“白馬”可知，故說“物莫非指”，“又說天下無指，物無可以謂物”，這幾乎成了極端的唯心論了。

故又轉一句說“而指非指”，又說“天下無物，可謂指乎？”這些“指”究竟是物的指。沒有指固不可謂物，但是若沒有“物”，也就沒有“指”了。有這一轉，方才免了極端的唯心論。

（11）條的“指”字也作物的外表特征解。我們知物，只須知物的形色等等表面特征。并不深入到物的本體，也并不用深入到物的本體。即使要想知物的本體，也是枉然，至多不過是從這一層物指進到那一層物指罷了。

例如我們知水，只是知水的性質。化學家更進一層，說水是氫氧二氣化合成的，其實還只是知道氫氣氧氣的重要作用等等物指。即使更進一層，到了氫氣的原子或電子，還只是知道原子、電子的性質作用，終竟不知原子、電子的本體。這就是（11）條的“指不至，至不絕”。正如數學上的無窮級數，再也不會完的。

以上所說，為公孫龍一班人的知識論。知識須有三個主要部分：一方面是物，一方面是感覺認識的心神，兩方面的關系，發生物指與感覺，在物為“指”，在心為“知”（此知是《經上》“知，接也”之知），其實是一事。這三部分之中，最重要的，還只是知物的心神。一切物指，一切區別同異，若沒有心神，便都不能知道了。

八、論名

有了“物指”，然后有“名”。一物的名乃是代表這物一切物指的符號。如“火”代表火的一切性質，“梅蘭芳”代表梅蘭芳的一切狀態性質，有了正確的“名”，便可由名知物，不須時時處處直接見物了。如我說“平行線”，聽者便知是何物。故“正名”一件事，對于知識思想上極為重要。古代哲學家，自孔子到荀子，都極注重“正名”，都因此故。《公孫龍子》有《名實論》中說道：

……正其所實者，正其名也。其名正，則唯乎其彼此焉（唯，應也）。謂彼而不唯乎彼，則“彼”謂不行。謂此而不唯乎此，則“此”謂不行。……故彼彼止于彼，此此止于此，可彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。

這段說“正名”極明白。《荀子·正名篇》說名未制定之時，有“異形離心交喻，異物名實互紐”的大害，上文（4）條說“犬可以為羊”，又（19）條說“白狗黑”，是說犬羊黑白，都系人定的名字。

當名約未定之時，呼犬為羊，稱白為黑，都無不可。這就是“異形離心交喻，異物名實互紐”；就是《公孫龍子》聽說“彼此而彼且此，此彼而此且彼”了。

若有了公認正確的名，自然沒有這種困難。（20）條說“孤駒未嘗有母”，《列子》作“孤犢未嘗有母。”魏牟解說道：“有母非孤犢也。”這是說“孤犢”一名，專指無母之犢，犢有母時，不得稱孤；犢稱孤時，絕不會有母了。這便是“彼彼止于彼，此此止于此”。一切正確之名，都要如此，不可移易。

九、結論

以上把公孫龍及“辯者”二十一事說完了。這班人的學說，以為一切區別同異，都起于主觀，分別都非絕對的。但在知識思想上，這種區別同異卻不可沒有。若沒有這些分別同異的“物指”，便不能有知識了。故這些區別同異，雖非實有，雖非絕對的，卻不可不細為辨別，要使“彼彼止于彼，此此止于此”。

有了正確之“名”，知識學術才可能有進步。

公孫龍一班人的學說，大體上雖然與惠施相同，但惠施的學說歸到一種“泛愛萬物”的人生哲學，這班人的學說歸到一種“正名”的名學。這是他們的區別。但公孫龍到處勸人“偃兵”，大概也是信兼愛非攻的人，可知他終是墨家一派。

第六章 墨家哲學的衰亡

我們已講了墨學的兩派：一是宗教的墨學，一是科學——哲學的墨學。如今且講墨學的滅亡和所以滅亡的原因。

當韓非之時，墨學還很盛。所以《韓非子·顯學篇》說：“世之顯學，儒墨也。”韓非死于秦始皇十四年，即公元前233年。

到司馬遷做《史記》時，不過一百五十年，那時墨學早已滅亡，所以《史記》中竟沒有墨子的列傳。《孟子·荀卿列傳》中說到墨子的一生，只有二十四個字。那轟轟烈烈，與儒家中分天下的墨家，何以消失得這樣神速呢？這其中的原因，定然很復雜，但我們可以揣摩下列的幾個原因：第一，由于儒家的反對。墨家極力攻擊儒家，儒家也極力攻擊墨家。孟子竟罵墨子兼愛為“無父”，為“禽獸”。漢興以后，儒家當道，到漢武帝初年竟罷黜百家，獨尊孔氏。儒家這樣盛行，墨家自然沒有興盛的希望了（參看《荀子》攻擊墨家之語，及《孔叢子·詰墨篇》）。

第二，由于墨家學說之遭政客猜忌。其實墨學在戰國末年，已有衰亡之象。那時戰爭頻繁，各國政府大多不很歡迎兼愛非攻的墨家。《管子》（是戰國末年的偽書）《立政》篇說：

寢兵之說勝，則險阻不守。兼愛之說勝，則士卒不戰。

又《立政九敗解》說：

人君唯毋（唯毋二字合成一語辭，有唯字義。說詳《讀書雜志》。）聽寢兵，則群臣賓客莫敢言兵。……人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國（語略同《兼愛上》）。如是，則……射御勇力之士不厚祿，覆軍殺將之臣不貴爵。……

又《韓非子·五蠹篇》說：

故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信兼愛之說，……舉行如此，治強不可得也。

這都是指責墨家的。可見那時墨學不但不相容于儒家，并且遭法家政客的疾忌。這也是墨學滅亡的一個大原因。

第三，由于墨家后進的“詭辯”太微妙了。別墨惠施、公孫龍一類人，有極妙的學說。不用明白曉暢的文字來講解，卻用許多極怪僻的“詭辭”，互相爭勝，“終身無窮”。

那時代是一個危急存亡的時代，各國所需要的乃是軍人政客兩種人才，不但不歡迎這種詭辯，并且有人極力反對。如《韓非子·五蠹篇》說：

且世之所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。……夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。今所治之政，民間夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務也。

又《呂氏春秋》說，公孫龍與孔穿論“臧三耳”（本作藏三牙。今據《孔叢子》正），明日，孔穿對平原君說：

謂臧三耳甚難而實非也。謂臧兩耳甚易而實是也。不知君將從易而是者乎？將從難而非者乎？

又《韓非子·問辯篇》說：

夫言行者，以功用為這的彀者也。……亂世之聽言也，以難知為察，以博文為辯。……是以……堅白無厚之辭章，而憲令之法息。

這都是說別墨與公孫龍一幫人的論辯，太“微妙”了，不能被實際應用。墨學的始祖墨翟立說的根本在于實際的應用，如今別家也用“功用”為標準，來攻擊墨學的后輩，可謂“以其人之道，還治其人之身”了。這不但可見墨學滅亡的一大原因，又可見狹隘的功用主義的流弊了。