《九經》，《禮》居其三。其文繁，其器博，其制度今古殊。學者求其辭不得，必為圖以象之，而其義始顯，即書以求之，不若索象于圖之易也。《禮》之有圖自鄭康成始，而漢·侍中阮諶受《禮》于綦母君，取其說為圖，又有梁正、夏侯伏朗、張鎰三家，而今皆無傳矣。周世宗厘正典禮，洛陽聶崇義以國子司業兼太常博士，凡山陵禘祫、郊廟器玉之制度，悉從其討論。乃考正《三禮》舊圖，繢素而申釋之，篇敘其凡，參以古今沿革之說。至宋建隆三年表上于朝，詔太子詹事尹拙集儒學之士重加參議，拙所駁正，崇義復引經釋之。當書成時，太祖嘉其刊正疑訛，既被紫綬、犀帶、白金、繒帛之賜，頒其書學宮，又以其圖繪國子監宣圣殿后北軒之壁。逮至道初，舊壁頹落，命易以版，改作于論堂之上。咸平中天子幸學，親覽觀焉。

《宋史》列諸儒林之首，可謂極儒生稽古之榮矣。其后陸佃撰《禮象》，陳祥道作《太常禮書》，正聶氏之失而補其闕。于是賈安宅、王普交言崇義未嘗親見古器，出于臆度，有詔毀學宮舊畫兩壁圖。然繹竇學士儼序聶氏書，稱其博采舊圖，凡得六本，則實原于梁、鄭、阮、張、夏侯諸家之言，而非出于臆說。禮圖之近乎古者，莫是書若也。惟是尹拙依舊圖畫釜，聶氏去釜畫鑊，兩人異同，當日下中書省集議。張昭謂釜不可去，而《周官》、《儀禮》皆有鑊，因請兩存之，圖鑊于鼎下。而今流傳雕本有釜無鑊，則有不可解者，請以質深思博學之君子。

衛氏《〈禮記〉集說》序

高堂生傳《士禮》十七篇，五傳而得戴德、戴圣。德因河間獻王所得《記》百三十一篇及《明堂陰陽記》三十三篇，刪其繁重，為八十五篇，號《大戴禮記》。圣復刪次德書為四十六篇，號《小戴禮記》。其后馬融傳小戴之學，增入《月令》、《明堂位》、《樂記》三篇，合四十九篇，今列在學官者是。《鄭注》、《孔疏》而外，宋之李格非、呂大臨、陸佃、馬希孟、方愨皆有《解》，世不盡傳。

宋昆山衛湜集諸家《解》為《說》百六十卷，各著其姓氏，理宗寶慶二年表上于朝，得寓直中秘，蓋嘉其用心之勤也。嘗慨是經雖列學官，而士子所習惟元·東匯陳澔之《集說》，與永樂時所輯《大全》而已。澔書陋略不足觀，《大全》主澔而無所闡發，又成于胡廣輩之手，其與《易》、《春秋》諸經之剿襲先儒成書者等耳。正叔網羅采輯無所不周，即他書雜錄有所論及亦摭入之，使先王立綱陳紀之道，為經為曲之詳，燦然明著，豈非是經之大全也歟？是書鈔帙頗有缺軼，然不礙其可傳。因從東海夫子請，歸校而授梓焉。湜，字正叔，衛文節公涇弟，累官朝散大夫，知袁州，學者稱櫟齋先生。兄弟三世同居，理宗名其堂曰：“友順”，實夫子邑先正也。

東巖《〈周禮〉訂義》序

東巖《〈周禮〉訂義》八十卷，載《宋史·藝文志》。宋之群儒經義最富，獨詮解《周禮》者寡。見于志者，僅二十有二家而已。蓋自王安石當國，變“常平”為“青苗”，借口《周官》泉府之遺，作新經義，以所創新法盡傅著之。又廢《春秋》不立學官，于是與王氏異者多說《春秋》而罷言《周禮》。若潁濱蘇氏、五峰胡氏殆攻王氏而并及于《周禮》者歟？

昔之言《周禮》者，鄭康成信為“周公致太平之跡”，陸陲謂為“群經源本”，王仲淹美其“經制大備”，朱子亦稱其“廣大精密，非圣人不能作。”則為先秦古書無可疑焉者。東巖之說謂“周公將整齊《六典》以為宅洛計，不幸歿，而成王不果遷，規模不獲。”究其說本鄭氏注而暢發之。至云：“冬官未嘗亡，錯見于五官中。”則與臨川俞壽翁合。其編集諸家之說，宋儒自劉仲原父以下凡四十五家，可謂詳且博矣。東巖，姓王氏，名與之，字次點，樂清人，從松溪陳氏學，傳《六典》要旨。其書淳祐初郡守趙汝騰進于朝，付秘書省，特補一官，授賓州文學，終通判泗州，卒年九十有七。

《〈儀禮〉集說》序

魯高堂生傳《士禮》十七篇，即今《儀禮》也。生之傳既不存，而王肅、袁準、孔倫、陳銓、蔡超宗、田僧紹諸家注亦未流傳于世，今自注疏而外，他無聞焉。豈非昌黎所言，文既奇奧，且沿襲不同，復之無由，學者不好，故亦不之傳說耶？夫亦周公之著作，三代之儀文，學者有志稽古禮文之事，乃以其詞之難習，遂無以通其義，非有志于學者之所為也。元·大德中長樂敖繼公以康成舊注疵多醇少，輒為刪定，取賈疏及先儒之說補其闕，又未足，則附以己見，名曰《集說》，蓋不以其艱詞奧義自委者已。宋相馬廷鸞，生五十八年始讀《儀禮》，稱其“奇詞奧旨，中有精義妙道焉；纖悉曲折，中有明辨等級焉”。觀于繼公是書，不信然歟？繼公字君善，閩人，而家于吳興，居小樓，日從事經史。吳士多從之游，趙孟囗，其弟子也。以江浙平章高彥敬薦為信州教授。

趙氏《〈四書〉纂疏》序

格庵趙氏《〈四書〉纂疏》共二十六卷。前有清源洪天錫序，而陵陽牟子才又分序之。其書一以朱子為歸，不雜異論。于《大學》、《中庸》，先之以《章句》，次以《或問》，間以所聞附其后，又以《語錄》暨諸儒發明大義者注其下。于《論語》、《孟子》則一本《集注》，而采《或問》、《集義》、《詳說》、《語錄》所載分注焉。昔朱子之為《章句》也，《大學》則宗程子，會眾說而折其中；《中庸》則以己意分之，復取石子重《集解》刪其繁，名以《輯略》。

其為《集注》也，取二程、張、范、二呂、謝、游、楊、侯、尹十一家之說，輯為要義，更名之曰《精義》。載更集義，又本注疏參說，又會諸家之言為《訓蒙口義》，更名之曰《詳說》，然后約其精粹，為《集注》。而于《集注》、《章句》之外，記其所辨論取舍之意別為《或問》，若是其嚴密也！朱子自言：“《集注》如稱上稱來，無異不高不低。”又言“添減一字不得。”然學者非由《集義》《詳說》、《或問》、《語錄》以觀其全，無由審《章句》、《集注》之精粹，則是書之有功于朱子多矣。今學宮所頒《四書大全》，蓋即倪仲弘之輯釋，而是編之流傳者少，乃較而刊行之，俾相為表里云。

康熙丁巳納蘭成德容若序

注：此序并未載入《通志堂集》，而是據《通志堂經解》補入。

永嘉蔡氏《論語集說》序

《論語集說》二十卷，宋·朝散郎、試太府卿兼樞密副都承旨永嘉蔡節編，淳祐五年表進于朝。今作十卷，蓋當日刊于湖泮本已然也。是書宋《藝文志》不載，諸家藏書目俱未收，予乃購得之，幸矣。永嘉自伊洛諸儒未作，王景山出，發明經蘊，述《儒志》一編。其后則有劉安節元承、鮑若雨商霖、謝天申用休、潘旻子文、周行己恭叔、陳經正貴一暨弟經邦貴敘，其姓名皆入《伊洛淵源錄》中。而著群經說者若陳鵬飛少南、薛季宣士龍、張淳忠甫、葉適正則、戴溪肖望、陳傅良君舉、葉味道知道、錢文子文季、黃仲炎若晦、湯建達可、陳埴潛室、王與之次點，皆有成書著錄。諺曰：“溫居瀛壖，理學之淵。”不信然歟？顧諸君子之書，或存或亡，不可盡得。予序蔡氏《集說》而附及之，蓋將以求所未見焉。

建安蔡氏《〈孟子〉集疏》序

牧堂老人蔡發仲與，朱子稱其“教子不于利祿，而開之以圣賢之學，非世人所及。”其子元定季通，孫淵伯靜、沉仲默，曾孫模仲覺、抗仲節，皆隱居著書。既而仲覺任建安書院席長，以謝方叔、湯恢薦補廸功郎、添差本州教授。而仲節旋中進士，為諸王教授，累遷端明殿學士，參知政事。

蔡氏撰述，季通《律呂新書》、仲默《書傳》最著；而伯靜《〈易〉訓解》，鄱陽董氏載入《諸儒沿革》中；仲覺則有《〈易傳〉集解》、《〈大學〉衍》、《〈論語〉〈孟子〉集疏》、《河洛探賾》、《續近思錄》諸書。予所見者僅《孟子集疏》十四卷而已，仲節為之后序，稱其參《或問》以見同異，采《集義》以備闕遺，洵有功于《集注》者矣。仲覺被薦，嘗疏言敬義為萬世帝王心學之本，而《大雅》價人維藩六語為國家守邦要道。又請以《白鹿洞學規》頒諸天下，蓋無愧牧堂老人之教，而其家學，誠非世人所能幾及也。

注：《〈論語〉〈孟子〉集疏》或為《〈論語〉集疏》和《〈孟子〉集疏》兩本書的合刊本。《白鹿洞學規》即《白鹿洞書院揭示》，集儒家經典而成，提出了教育的根本任務，指明了修身處世之道，乃封建社會教育的基本準繩。

書成氏《毛詩指說》后

右《毛詩指說》四篇：一《興述》，二《解說》，三《傳受》，四《文體》，合為一卷。唐·成伯玙撰，后有建安熊子復跋尾，蓋乾道中嘗刊于京口者。唐以詩取士，而三百篇者詩之源也，宜一代論說之多。乃見于《藝文志》者自《毛詩正義》而外，惟成氏二書及許叔牙《纂義》而已。成氏《斷章》二卷、許氏《纂義》十卷，今俱無存，惟是編在耳，不可不廣其傳也。

注：《纂義》指的是《毛詩纂義》。

書張文潛《詩說》后

文潛《詩說》一卷，雜論《雅》、《頌》之旨，僅十二條，已載《宛丘集》中，后人抄出別行者。觀所論土宇皈章一則，其有感于熙寧開邊斥境之舉而為之也歟？《宛丘集》今不甚傳，此亦經學一種，因校而梓之。