原道

道教是李唐王朝的國教，中唐時期，統(tǒng)治階級又崇尚佛教，佛道盛行，儒學(xué)衰落，固有的封建秩序受到?jīng)_擊，大唐帝國出現(xiàn)了思想危機，這對帝國的長治久安極為不利。作為儒學(xué)忠實的擁護者、衛(wèi)道者和“道統(tǒng)”的繼承者，韓愈深感只有大力提倡忠君孝親的孔孟之道，才能有效地制止犯上作亂的發(fā)生，鞏固中央政權(quán)，并毅然地舉起了復(fù)興儒學(xué)的旗幟。

韓愈在文中鮮明地提出了“道統(tǒng)”的觀念，主張尊孔孟，排異端，認為只有儒家學(xué)說才符合封建社會的利益。指出佛教和道教學(xué)說無視社會現(xiàn)實，無視國家的安定團結(jié)，擾亂了封建的等級秩序；大興佛寺道觀、供養(yǎng)僧侶更加重了人民的負擔(dān)，造成了社會的貧困；堅決主張毀滅佛道兩家的學(xué)說并禁止他們的活動：“人其人，火其書，廬其居。”韓愈借儒家“道統(tǒng)”排斥佛老，這本是為了維護李唐王朝的統(tǒng)治，無可厚非，但將佛老指斥為異端，主張將其徹底毀棄，這并不符合人類文化傳承的原則，將圣人定為人類物質(zhì)生活、社會生活和文化生活的創(chuàng)造者更顯得有些荒唐。

【原文】

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之云爾。”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養(yǎng)之道。為之君，為之師，驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然后為之衣；饑，然后為之食；木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫(yī)，藥以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂，以宣其湮郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽斗斛權(quán)衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。”嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之；進于中國，則中國之。《經(jīng)》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮樂、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居宮室；其食，粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故，以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故，生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之。鰥寡孤獨廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”

【譯文】

廣泛地對群眾施行仁愛，就叫做仁；實行適合實際的仁，就叫做義；遵循仁義的要求并實施它，就叫做道；內(nèi)心充滿仁義之念而不需要外界的賦予，就叫做德。仁和義是肯定的有實在內(nèi)容的名稱，道和德是假定的沒有實際內(nèi)容的名稱。因此道有君子之道和小人之道，德有兇險之德和吉祥之德。老子把仁義看得很渺小，并非誹謗仁義，而是他的見識短淺。就如同坐在井里看天卻說天小一樣，實際上并不是天小啊。他把小恩小惠看做仁，把謹小慎微看成義，因而，他小看仁義是當然的了。他說的道，是指他的道，并非我說的道。他說的德，是說他的德，并非我說的德。凡是我說的道德，是體現(xiàn)仁和義的標準，是天下的公論。老子說的道德，是抽掉仁和義的具體內(nèi)容來說道德的，是他一家之言。

自從周道衰微，孔子死后，到秦時焚書坑儒，到漢朝盛行黃、老之學(xué)，到晉、魏、梁、隋之間盛行佛教。那些講道德仁義的人，不是加入楊朱學(xué)派，就是加入墨翟學(xué)派；不是加入道教，就是加入佛教。加入那一家，必定會排除這一家。加入那一家就以那一家為主，反對這一家就以這一家為奴；加入那家就加以附和，反對這家就加以詆毀。唉！后代的人如果想聽聽仁義道德的學(xué)說，到底該聽從哪一家的說法呢？道教徒說：“孔子是我們祖師的學(xué)生。”佛教徒說：“孔子是我們祖師的學(xué)生。”信奉孔子學(xué)說的人聽慣了那些說法，欣賞它的荒唐而且輕視自己，也附和著說：“我們的老師也曾經(jīng)向他們學(xué)習(xí)過。”不僅在嘴里說這種話，而且還把它寫在書上。唉！后代的人雖然想學(xué)習(xí)仁義道德的學(xué)說，可是到哪里去尋求它呢？人們喜歡新奇的思想實在是太嚴重了，不探究它的本源，不探尋它的結(jié)果，只想聽新奇的說法。

古代的民眾有四個等級，現(xiàn)在的民眾有六個等級。古代負責(zé)教化的人只占其中之一，如今負責(zé)教化的人要占其中之三。現(xiàn)在務(wù)農(nóng)的只有一家，吃糧食的卻有六家；做工的只有一家，用器具的卻有六家；做生意的只有一家，需要供應(yīng)財物的卻有六家。怎么能不使百姓貧困而去盜竊呢？遠古的時候，人民遇到的災(zāi)害太多了。有圣人出來，這才把相互生存、相互供養(yǎng)的方法教給他們，替他們設(shè)立君主，替他們設(shè)置老師，替他們趕跑那些蟲、蛇、禽、獸，讓他們定居在中原地區(qū)。冷了就教他們做衣服；餓了就教他們種莊稼；睡在樹上就可能掉下來，住在洞里就容易生毛病，這就教他們造房屋。給百姓設(shè)立工匠來供給他們的用具，給百姓設(shè)立商販來互通他們之間的有無，給百姓發(fā)明醫(yī)藥來挽救他們以防因病早死，給百姓定出葬埋祭祀等制度來增加他們之間的恩愛，給百姓制定禮節(jié)來安排他們的秩序，給百姓創(chuàng)造音樂來排解他們的煩悶，給百姓制訂政令來約束他們的懶惰，給百姓設(shè)立刑法來除去他們之中的強徒。為了防止相互欺騙，就給他們制定符璽、斗斛、權(quán)衡來使他們遵行；為了防止互相掠奪，就教他們學(xué)習(xí)修筑城墻、制造武器來保護自己。災(zāi)害即將發(fā)生，就提醒他們事先做好準備；禍患將要發(fā)生，就給他們做好預(yù)防。現(xiàn)在道家卻說：“倘若圣人不死，大盜就不會終止。倘若打破了斗斛，折斷了秤桿，百姓就不會爭奪。”唉！那只是沒有好好想一想罷了！如果古時候沒有圣人，那么人類早就滅亡了。為什么呢？因為人類沒有羽毛鱗甲來抵御嚴寒酷暑，沒有爪牙來爭奪食物啊！因此，君王是發(fā)號施令的，臣子是執(zhí)行君王的命令來推行給人民的，人民是生產(chǎn)粟米麻絲，制作器具，交流財物侍事奉那些在上面的人的。君主不發(fā)令，就放棄了做君主的職權(quán)；臣子不執(zhí)行君主的命令來推行給人民，就喪失了臣子的職責(zé)；人民不生產(chǎn)粟米麻絲，制作器具，交流財物來侍奉那些在上面的人，就要受到懲處。如今他們的主張是：“必須拋棄你們的君臣，撇開你們的父子，禁止你們的相生相養(yǎng)的辦法，來求得所謂清靜和寂滅的境界。”唉！他們也幸虧出現(xiàn)在三代以后，沒有被夏禹、商湯、周文王、武王、周公、孔子等圣人所貶斥；他們也不幸沒有出現(xiàn)在三代以前，沒有被夏禹、商湯、周文王、武王、周公、孔子等圣人所糾正。

帝和王，他們的稱號雖然不同，但他們能成為圣人的原由卻是一樣的。夏季穿葛布衣裳，冬季穿皮毛衣服，口渴就喝水，肚子餓就吃飯，這些事情雖然不同，這些事情被稱為明智的緣故卻是一樣的。如今道家卻說：“為什么不學(xué)習(xí)上古的無為而治呢？”這就好比指責(zé)冬天穿皮毛衣服的人說：“你為什么不穿簡便的葛布衣服呢？”指責(zé)肚子餓了吃飯的人說：“你為什么不做喝水那樣簡便的事情呢？”《禮記·大學(xué)》篇說：“古時候想在天下顯示完美德行的人，一定要先治理好國家；想治理好他的國家的人，一定要先整治好他的家庭；想整治好他的家庭的人，一定要先修養(yǎng)他的身心；想修養(yǎng)他的身心的人，一定要先端正他的思想；想端正他的思想的人，一定要先使他的念頭誠實。”那么，古時候所說的端正思想而又誠心誠意的人，是會有所作為的。如今所謂的修養(yǎng)身心，卻是要摒棄天下國家，滅絕天理人倫。做兒子的不把他的父親當做父親，做臣子的不把他的君主當做君主，做百姓的卻不做他應(yīng)該做的事情。孔子撰寫《春秋》時，諸侯中有用夷狄禮節(jié)的，就把他當做夷狄，夷狄中有用中原的禮節(jié)的，就把他當做中原國家。《論語》說：“夷狄有君主，還不如中原的各諸侯國沒有君主。”《詩經(jīng)》說：“抗拒夷狄，懲戒荊舒。”如今卻拿夷狄的禮法，放在先王的教化上面，那不是幾乎全都變成夷狄了嗎？

我所說的先王的教化究竟有什么內(nèi)容呢？廣泛地愛大眾叫做仁；實行適合實際的仁叫做義；遵循仁義的要求并實現(xiàn)它叫做道；內(nèi)心充滿仁義之念，而不需要外界的賦予，這就叫做德。它的典籍有《詩經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》、《春秋》；它的準則有禮儀、音樂、刑法、政治；它的民眾有士人、農(nóng)民、工匠、商人四類；它的名分有君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；人民穿的有麻布、絲綢兩類；人民的住房有宮、室兩種；人民吃的是粟、米、果、蔬、魚、肉。它作為道理是容易懂的，它作為教化是容易實行的。因此，用它治身，就和順而吉祥；用它對待別人，就仁愛而公正；用它來修養(yǎng)身心，就和平而舒暢；用它治理天下國家，就沒有什么地方不適當。所以，活著就能享受正常的人情，死后就能得到正常的待遇；祭天就能使天神下降，祭祖宗就能使祖宗享受。有人會問：“這種道究竟是什么道？”回答說：“這是我說的道，不是前面說的老子和佛家的道。”唐堯拿這傳給虞舜，虞舜拿這傳給夏禹，夏禹拿這傳給商湯，商湯拿這傳給周文王、武王和周公，周文王、武王和周公傳給孔子，孔子傳給孟軻；孟軻死了，就沒有得到可傳的人。荀況和揚雄，選取得不精確，闡說得不詳細。從周公以上，都是在上面做君主的人，所以王道的措施能夠順利實行；從周公以下，都是在下面當臣子的人，因此仁義之說只能長久流傳。既然如此，那么，怎樣做才可以呢？我認為：“佛老的邪說不堵塞，圣人的道就不會流傳；佛老的邪說不制止，圣人的道就不會通行。應(yīng)當使和尚、道士還俗，燒毀佛老的書籍，把寺觀改建成民房，闡明先王之道以誘導(dǎo)他們。讓鰥夫、寡婦、孤兒、孤老、殘廢人和病人都得到撫養(yǎng)。如果做到這樣，那大概就可以了吧！”