史家所據，書籍為多。辨書籍真偽之法，梁任公《中國歷史研究法·史料搜集》一章，所論頗為詳備；惟為求初學明了起見，有失之說殺之處耳，當知之。

凡書無全偽者。如《孔子家語》，王肅以己意羼入處固偽，其余仍自古書中采輯；又其將己意羼入處，以為孔子之言則偽，以考肅說則真矣。故偽書仍有其用，惟視用之之法如何耳。凡讀古書，最宜注意于其傳授。讀古書者，固宜先知學術流別；然學術流別，亦多因其言而見。清儒輯佚多用此法，如陳喬樅之《三家詩遺說考》，其最顯而易見者也。又據文字以決書之真偽，似近主觀，然其法實最可恃。此非可執形跡以求，故非于文學有相當程度者，決不足以言此。《偽古文尚書》為辨偽最大公案，然其初起疑竇，即緣文體之異同。此兩法雖亦平常，然近人于此，都欠留意，故不憚更言之也。

辨實物真偽之法，如能據科學論斷，最為確實；否則須注意三端：（一）其物巨大，不易偽造者；（二）發現之時，如章太炎所謂“萬人貞觀，不容作偽”者；（三）其物自發現至今，流傳之跡如何。大抵不重古物之世，發現之物較可信，如宋人初重古物時，其所得之物，較清人所得為可信是也。以此推之，則不重古物之地，所得之物，亦必較通都大邑、商賈云集之地為可信。

考證古事之法，舉其概要，凡有十端：設身處地，一也。（謂不以異時、異地之事，置之此時、此地之情形中也。如以統一后之眼光，論封建時之事；以私產時之見解，度共產時之人，均最易誤）注意于時間、空間，二也。（如以某事附之某人，而此人、此時或未生，或已死，或實不在此地，或必不能為此事，即可知其說之必誤）事之有絕對證據者，須力求之，三也。絕對證據，謂如天地現象等，必不可變動者。小事似無關系，然大事實合小事而成，一節模糊，則全體皆誤，四也。（有時考明其小節，則大事可不煩言而解。如知宋太祖持以畫地圖之斧為玉斧，則知以斧聲燭影之說，疑太宗篡弒之不確是也）記事者之道德、學識，及其所處之境，與所記之事之關系，皆宜注意，五也。關系在己者，如將兵之人自作戰史；（關系在人者，如為知交作傳志）進化、退化之大勢，固足為論斷之資，然二者皆非循直線，用之須極謹慎，六也。由此推之，則當知一時代中，各地方情形不同，不可一概而論，七也。如今固為槍炮之世，然偏僻之地，仍用刀劍弓矢為兵者，亦非無之。以科學定律論事物，固最可信，然科學定律，非遂無誤；又科學止研究一端，而社會情形則極錯雜，據偏端而抹殺其余，必誤矣，八也。事不違理，為一切學術所由建立，然理極深奧，不易確知，時地之相隔既遙，測度尤易致誤。故據誤理推斷之說，非不得已，宜勿用，九也。（據理推斷之法，最易致誤，然其為用實最廣。此法茍全不許用，史事幾無從論證矣，此其所以難也。必不得已，則用之須極謹慎。大抵愈近于科學者愈可信，如謂劉圣公本系豪杰，斷無立朝群臣、羞愧流汗之理，便較近真；謂周公圣人，其殺管、蔡，必無絲毫私意，便較難信，因其事，一簡單，一復雜也。《史通·暗惑》一篇，皆論據理論事之法，可參看。其實此法由來最古，《孟子·萬章》、《呂覽·察傳》所用，皆此法也。此法施之古史最難，以其所記事多不確，時代相隔遠，又書缺有間，易于附會也）昔人有為言之，或別有會心之語，不可取以論史，十也。搜采惟恐不多，別擇惟恐不少，此二語，固治史者所宜奉為圭臬矣。

論論史事之法

前論考證史事之法，夫考證果何所為乎？種谷者意在得食，育蠶者意在得衣，讀書稽古，亦冀合眾事而觀其會通，有以得其公例耳。信如是也，則論定史事之法尚矣。

史事可得而論乎？曰：難言之矣。世界本一也，史事之相關如水流然，前波后波息息相續，謂千萬里外之波濤，與現在甫起之微波無涉，不可得也。故曰：欲問一事之原因，則全宇宙皆其原因；欲窮一事之結果，則全宇宙皆其結果。佛說凡事皆因緣會合而成，無自相。夫無自相，則合成此事之因緣，莫非此事，因又有因，緣又有緣，即合全世界為一體矣。所謂循環無端，道通為一也。夫如是，則非遍知宇宙，不能論一事，此豈人之所能？彼自然科學所以能成為科學者，以其現象彼此相同，得其一端，即可推其全體也。而社會現象又不然，史事更何從論起乎？雖然，絕對之真理，本非人所能知；所謂學問，本安立于人知之上。就人知以言史學，則論定史事之法，亦有可得而言者焉。

凡論史事，最宜注意于因果關系。真因果非人所能知，前既言之矣，又曰注意于其因果關系者，何也？曰：天非管窺所能知也，然時時而窺之，終愈于不窺；海非蠡測所能知也，然處處而測之，終愈于不測。人類之學問，則亦如是而已。真欲明一事之因果，必合全宇宙而遍知，此誠非人之所能；就其所能而力求其所知之博、所論之確，則治學術者所當留意也。

凡事皆因緣會合而成，故決無無原因者，而其原因為人所不知者甚多。于是一事之來，每出于意計之外，無以名之，則名之曰突變；而不知突變實非特變，人自不知其由來耳。一事也求其原因，或則在數千萬年以前，或則在數千萬里之外，人之遇此者，則又不勝其駭異，乃譬諸水之伏流。夫知史事如水之伏流，則知其作用實未嘗中斷。而凡一切事，皆可為他事之原因，現在不見其影響者，特其作用尚未顯，而其勢力斷無消失之理，則可豫決矣。伏生之論旋機，曰其機甚微，而所動者大。一事在各方面，皆可顯出結果，恒人視之以為新奇。若真知自然，則其結果，真如月暈而風、礎潤而雨，可以操左券而致也；而事在此而效在彼者，視此矣。（造金術本欲造黃金也，乃因此發明化學；蒸汽機之始，特以省人工、便制造耳，乃使社會組織為之大變，皆使讀史者，不勝驚異。然若深求其因果，則有第一步，自有第二步；有第二步，自有第三步。如拾級而登，步步著實，了無可異；人之所驚異之者，乃由只見其兩端，而忽略其中間耳）凡此皆可見人于因果關系，所知不多，故其識見甚粗，措施多誤也。心理學家謂人之行為，下意識實左右之。其實社會亦如是，一切社會現象，其原因隱蔽難知者，殆十之八九；而有何因，必有何果，又斷非魯莽滅裂者，所能強使之轉移。此社會改革之所以難，而因改革而轉以召禍者之所以多也。史學之研求，則亦求稍救此失于萬分之一而已。

因果之難知，淺言之，則由于記載之闕誤。一物也，掩其兩端，而惟露其中間，不可識也；掩其中間，而惟露其兩端者亦然。天吳紫鳳慎倒焉而不可知，鶴足鳧脛互易焉而不可解，史事因果之難知，正此類矣。然淺言之，記載當尸其咎；深言之，則考論者亦不能無責焉。何者？世無純客觀之記載，集甍桷而成棟宇，必已煩大臣之經營也。故考論誠得其方，不特前人之記載，不致為我所誤用，而彼之闕誤，且可由我而訂正焉。其道維何？亦曰審于因果之間，執理與事參求互證而已矣。

凡論事貴能即小以見大。佛說須彌容芥子，芥子還納須彌。事之大小不同，其原理則一。其原理則一，故觀人之相處，猜嫌難泯，而軍閥之互相嫉忌，不能以杯酒釋其疑可知矣；觀人之情恒欲多，至于操干戈而行陰賊而不恤，而資本主義之國恃其多財，以侵略人者，斷非可緩頰說論，以易其意，審矣。諸如此類，難可枚舉。要之，小事可以親驗，大事雖只能推知，故此法甚要也。

自然現象易明，而社會現象則不然者，以彼其現象，實極簡單，而此則甚復雜也。職是故，史事決無相同者，以為相同，皆察之未精耳，然亦無截然不同者。故論史事，最宜比較其同異，觀其同中有異、異中有同，則不待用心而自有悟入處矣（凡論史最忌空言，即兩事而觀其異同，就一事而求其因事義理，皆自然可見，正不待穿鑿求之也）。