心齋弟子，著者為王一庵（名棟，字隆吉，泰州人）、徐波石（名樾，字子直，貴溪人）。一庵謂誠意即慎獨，其說頗精。（其說曰：“身之主宰謂之心，心之主宰謂之意。心者，虛靈善應，而其中自有寂然不動者，為之主宰，是之為意。人心所以應萬變而不失者，只緣有此靈體；不慮而知，為之主宰耳。圣狂之分，即在此主宰之誠不誠。故誠意工夫，即是慎獨。獨者，意之別名。慎者，誠之用力者耳。以此靈體，不慮而知，自作主張，自裁生化，故謂之獨。少間，攙以見聞才識之能，情感利害之便，則不可謂之獨矣。若謂意為心之發動，而欲審機于動念之初，則情念一動，便屬流行，于此用功，恐倉促之際，物化神馳，雖有敏者，莫措其手。非圣門誠意之功，先天易簡之學矣。”）波石之學，則以不犯手為妙。謂人心自然明覺。起居食息，無非天者。又從而知覺之，是二知覺也。所謂“見成良知”也。波石之學，傳諸顏山農（名鈞，吉安人）及趙大洲（名貞吉，字孟靜，內江人）山農好俠，學主率性而行。大洲亦謂禪不害人。山農之學，傳諸何心隱（本性梁，名汝元，字夫山，后自改姓名。吉州永豐人）及羅近溪（名汝芳，字維德，江西南城人）心隱亦豪杰之士。嘗授計乩者，以去嚴嵩。近溪之學，以赤子良心，不學不慮為的；以天地萬物同體，徹形骸，忘物我為大。謂“此理生生不息。不須把持，不須接續，當下渾淪順適。工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫。胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次。解纜放船，順風張棹，無之非是。學人不省，妄以澄然湛然為心之本體，沈滯胸鬲，留戀景光，是為鬼窟活計”。實禪語之精者也。近溪之傳，為焦澹園（名竑，字弱侯，南京旗手衛人）及周海門（見前）。澹園嘗駁明道辟佛之說。海門教人，亦以直下承當為貴。嘗問門人劉塙曰：“信得當下否？”曰：“信得。”“然則汝是圣人否？”曰：“也是圣人。”曰：“又多一也字。”洪舒民問：“認得心時，圣人與我一般。今人終身講學，到底只做得鄉人，何也？”曰：“只是信不及耳。汝且道，今日滿堂問答詠歌，一種平心實意，與杏壇時有二乎？”曰：“無二也。”曰：“如此何有鄉人疑？”曰：“只為他時便不能如此。”曰：“違則便覺，依舊不違。”曰：“常常提起方可。”曰：“違則提起，不違提個什么？”皆禪機也。海門之學，傳諸陶石蕢（名望齡，字周望，會稽人）亦泛濫方外，與澄然、澄密、云悟諸僧交。大洲之學，傳諸鄧太湖（名豁渠，初名鶴，內江人）。太湖嘗為僧。其學只主見性，不主戒律。身之與性，截然分為兩事。又有方湛一者（名興時，黃陂人），曾入太和山，習攝心術。又得黃白術于方外。尚玄虛，侈談說。龍溪、念庵，皆自為奇士。耿楚倥（名定理，字子庸，黃安人）初出其門；后知其偽，去之。事鄧豁渠、何心隱，皆有得。不煩言說，當機指點，機鋒迅利。其兄天臺（名定向，字在倫）則排斥狂禪，力主實地。然其弟子管東溟（名志道，字登之，婁江人）著書數十萬言，仍多鳩合儒釋。蓋其末流之勢，業已不可遏止也。

王學流傳，梨洲《明儒學案》，分為七派（浙中，江右，南中，楚中，北方，粵閩，泰州），其嶄然見頭角者，實惟浙中、江右、泰州。江右最純謹。浙中之龍溪，泰州之心齋，天分皆極高。然其后流弊皆甚。論者謂陽明之學，得龍溪、心齋而風行天下，亦以龍溪、心齋故，決裂不可收拾焉。蓋浙中之弊：純在應跡上安排、湊泊，則失之淺俗。玩弄本體，以為別有一物，可以把持，則墮入魔障。而純任流行，尤易致解纜放船，絕無收束。更益以泰州之猖狂機變，遂無所不至矣。清張武承（名烈，大興人）撰《王學質疑》，攻王學流弊曰：“高者脫略職業，歇睡名庵。卑者日沉迷于酒色名利。案有《楞嚴》《南華》者為名士。挾妓呼盧、裸而夜飲者為高致，抗官犯上、群噪而不遜者為氣節，矯詐嗜殺、僥倖茍利者為真經濟，謹綱常、重廉隅者為宋頭巾。舉天下庠序之士，如沸如狂；入則詬于家，出則嘩于朝。闖、獻之形，日積于學士大夫之心術，而天下不可為。”流弊如此，宜其為一世所疾惡也。然如張氏所述之情形，何代無之？則亦不必盡歸咎于王學耳。

有明諸儒

明代理學，當以陽明為中心。前乎陽明者，如白沙，則陽明之先河；與陽明并時者，如甘泉，則與陽明相出入；后乎陽明者，如蕺山，如見羅，則與陽明小異其趣者也。故陽明之學，是非然否且弗論，其為明代理學之中心，則好之者、惡之者，皆不能有異辭也。

白沙之學，主靜中養出端倪。其初求之簡冊，累年無所得。一朝以靜坐得之。然后見此心之體，廣大高明，不離日用。一真萬事，本自圓成。不假人力，無內外、大小、精粗，一以貫之，其言曰：“人爭一個覺。才覺，便我大而物小，物有盡而我無盡。”又曰：“終日乾乾，只是收拾此理而已。此理干涉至大；無內外，無終始；無一處不到，無一息不運。會此，則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，一齊穿紐，一齊收拾。隨時隨處，無不是這個充塞。色色任他本來，何用腳勞手攘？”

白沙之學，吃緊工夫，全在涵養。以虛為本，以靜為門戶，以勿忘勿助之間，為體認之則。或訾其近禪。或謂有明之學，至白沙而后精，至陽明而后大云。或問龍溪：“白沙與陽明同異？”龍溪曰：“白沙緣世人精神撒潑，向外馳求，欲返其性情而無從入，只得假靜中一段行持，窺見本來面目，以為安身立命根基，所謂權法也。若致知宗旨，不論語默動靜，從人情事變，徹底練習，以歸于元。譬之真金為銅鉛所雜，不遇烈火烹熬，則不可得而精。師門有三種教法：從知解而得者，謂之解悟；未離言詮。從靜中而得者，謂之證悟；猶有待于境。從人事練習而得者，忘言忘境，觸處逢源；愈搖動，愈凝寂；始為徹悟。”龍溪教人，向偏于事上磨煉。此說亦不離此旨。然白沙與姚江之大小，則于此可見矣。

與陽明同時并稱者，厥惟甘泉（湛若水，字元照，號甘泉，廣東增城人）。甘泉為白沙弟子。陽明嘗溺于二氏，與甘泉交，乃一意圣學。陽明主致良知，而甘泉標“隨處體認天理”為宗旨。兩家各立門戶。湛氏門人，不如王氏之盛。然當時學于湛者，或卒業于王；學于王者，或卒業于湛。其后名湛氏之學者亦多，湛氏亦有明一大師也。

甘泉之說，有與陽明極相似者。其說天理曰：“天理二字，人人固有，非由外鑠。不為堯存，不為桀亡。故人皆可以為堯舜，初學與圣人同此心，同此一個天理。雖欲強無之不得。見孺子入井，見餓殍，過宗廟，到墟墓，見君子，不知不覺，萌動出來，遏他又遏不得。有時志不立，習心蔽障，忽不見了，蓋心不存故也。心若存時，自然見前。”此猶陽明之言良知也。又曰：“心存得中正時，便見天理。”又曰：“心中無事，天理自見。”亦以天理為在心。又曰：“后世儒者，認行字別了。皆以施為班布者為行。殊不知行在一念之間耳。自一念之存，以至于事為之施布，皆行也。且事為施布，豈非一念為之乎？所謂存心，即行也。”此亦陽明知行合一之說也。所異者，陽明以為心即理，甘泉則雖謂理在吾心，終不免體認于外以足之耳。

甘泉之說曰：“格，至也。物，天理也，即道。格即造詣之義。格物，即造道也。知行并進，學、問、思、辨、行，所以造道也。故讀書，親師友，酬應，隨時隨處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。”此純似程子“窮理亦多端”之說。然甘泉又不甘居于務外，乃曰：“以隨處體認為求之于外者，非也。心與事應，然后天理見焉。天理非在外也。特因事之來，隨感而應耳。”又曰：“堯舜允執厥中，非獨以事言，乃心事合一。允執之者，吻合于心，與心為一，非執之于外也。若能于事物上察見天理，平時涵養，由中正出，卻由仁義行之學。平時無存養工夫，事到面前，才尋討道理，即是行仁義；即是義外；即是義襲而取之者也。”既曰天理為人人所固有，初學與圣人無異，又必待事物上察見，未免自相矛盾。若曰心與事應而后天理見，則心豈有不感時邪？甘泉蓋恐人墮入見成良知一路，故欲加之以學、問、思、辨、行之功。（或問：“先生嘗言是非之心，人皆有之，此便是良知，亦便是天理。依著自己是非之心，存養擴充將去，便是致良知；亦便是隨處體認天理也。然而外人多言先生不欲學者言良知，豈慮其體察未到，將誤認于理欲之間，遂以為真知也邪？”曰：“如此看得好。良知二字，自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者往往徒以為言。皆說心知是非皆良知；知得是便行到底，知得非便去到底；如是是致。恐師心自用。還須學、問、思、辨、行，乃為善致”）而不知言精察于吾心之理，以為規矩準繩，而施之于事為，與體認于事物之上，以求吾心天理之著見，然后持之以為應事之具，其簡直迂曲，則大有別矣。若謂離事物無從精吾心之理，則又有說。甘泉之言曰：“陽明與吾，看心不同。吾所謂心，體萬物而不遺者也，故無內外。陽明所謂心，指腔子里而為言者也，故以吾之說為外。”（陽明謂“隨處體認天理，是求之于外”）梨洲評之曰：“天地萬物之理，不外于腔子里，故見心之廣大。若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬物，以為廣大，則先生仍為成說所拘也。天理無處而心其處。心無處而寂然未發者其處。體認者，亦惟體認之于寂而已。今日隨處體認，毋乃體認于感？其言終有病也。”

或問聶雙江：“隨處體認天理何如？”曰：“此甘泉揭以教人之學，甘泉得之羅豫章。豫章曰：為學不在多言。但默坐澄心，體認天理。若見天理，則人欲自退聽。由此持守，庶幾有功。”案雙江之說，殊能得其來歷。甘泉之說，實與豫章之說，息息相通。但豫章之說，少偏于靜。甘泉不以為然。乃改“默坐澄心”為“隨處體認”，欲合“靜而存養，動而省察”為一耳。然欲合此二語為一，隨處體認天理，實遠不如致良知之簡捷而深入也。（陽明與毛古庵書：“致良知之說，與體認天理之說，本亦無大相遠。但微有直截、迂曲之差耳。譬之種植：致良知者，培其根本之生意，而達之枝葉者也；體認天理者，茂其枝葉之生意，而求復之根本者也。”）

隨處體認天理之說，雖曰理在吾心，實仍即物求理之變相。其失易墮于支離。故其后學，咸欲以直截救之。湛門如呂巾石（名懷，字汝德，廣信永豐人），則以為天理良知，本同宗旨。如洪覺山（名垣，字峻之，徽州婺源人），則謂體認天理，是不離根之體認，工夫全在幾上用。如唐一庵（名樞，字惟中，歸安人），則標“討真心”三字為的，謂隨處體認，或失于反身尋討；致良知，或失于誤認靈明。如許敬庵（名孚遠，字孟仲，德清人。學于唐一庵），則謂學以克己為要，謂人有血氣心知，便有種種交害，雖未至目前，而病根常在；必在根上看到方寸地不掛一塵，方是格物。皆鞭辟入里，浸浸近于王學矣。其初學于許敬庵，后傾向王學，而又能救正王學之失者，厥惟劉蕺山。

蕺山標慎獨為宗旨。其說曰：“知善知惡之知，即好善惡惡之意，亦即無善無惡之體。意者，心之所存（心之主宰），非所以發也；心之體，非心之用也（流行為用），與起念之好惡不同（念有起滅，意則常存常發）。人心無思無不思，無思慮未起時。必物感相乘，思為物化，乃憧憧往來耳。陽明以誠意為主意，致良知為工夫。謂誠意無工夫，工夫皆在致知。殊不知好善惡惡，即知善知惡；非知善后好，知惡后惡，故更無知善知惡之可言。然則知即意也。好必善，惡必惡，故心善。意者，心之所存。好善惡惡之心，即好善惡惡之意，故意有善而無惡。（惡惡即惡不善，惡不善即好善）此所謂獨知也。良知不慮而知，誠者不思而得，故誠即知。致也者，誠之者也。離卻意根一步，即無致知可言。故誠意慎獨非二事。宋儒不從慎獨認取，故不得不提敬于格物之前。陽明云：有善有惡者意之動。是以念為意。善惡雜糅，何處得覓歸宿？專提致良知三字，遂致以流行心體承當。今知誠意即慎獨，離意根一步，即妄而不誠，則愈收斂，是愈推致；而動而省察可廢。何也？存養不專屬靜，省察正存養之得力處也。”案蕺山之說，蓋宗江右，而尤于塘南為近。