雙江主歸寂。雙江嘗為陜西按察副使，為輔臣夏言所惡，罷歸，逮系。閑久靜極，忽見此心真體，光明瑩澈，萬物皆備。出獄后，遂與來學者立靜坐法。使之歸寂以通感，執體以應用。謂獨知是良知萌芽處，與良知似隔一塵。此處著力，雖與半路修行不同，要亦是半路話頭。致虛守寂，方是不睹不聞之學，歸根復命之要。故夫子于《感卦》，特地提出虛寂二字，以立感應之本。其言曰：“心無定體之說，謂心不在內也；百體皆心也，萬感皆心也。亦嘗以是求之，譬之追風逐電，瞬息萬變，茫然無所措手，徒以亂吾之衷也。”又曰：“無時不寂，無時不感者，心之體也。感惟其時，而主之以寂者，學問之功也。故謂寂感有二時者非也。謂功夫無分于寂感，而不知歸寂以主夫感者，又豈得為是哉？不識不知，順帝之則，惟養之豫者能之。臨事而擇，不勝憧憧，中亦襲也，況未必中乎？”（雙江謂“感物之際，加格物之功，是迷其體以索用”）雙江之學，同門多相駁難。惟念庵深相契。兩峰晚乃是之。梨洲謂“陽明之學，本以靜坐澄心為的。慎獨便是致中，中立而和生焉。先生之學，實《傳習錄》中之正法眼藏也”。（雙江之學，主于致中而和應。其余諸家，則大抵謂已發、未發，非有二候，致和即所以致中。其說曰：“以流動為感，則寂感異象，微波即蕩，感皆為寂累，固不待牿之反復，而后失其虛明之體。若以鑒物為感，則終日鑒，固無傷于止也。若患體之不正，故鑒之不明，亦當即鑒時言之，不當離鑒以求止。何則？其本體常鑒，不可得而離也。若欲涵養本原停當，而后待其發而中節，此延平以來相沿之學，非孔門宗旨矣。”雙江則謂“一未發寂然之體，未嘗離家國天下而別有其物，即感而寂然者在焉耳。格致之功，通于寂感體用”。）
念庵之學，主于收攝保聚。是時陽明門下之談學者，皆曰：知善知惡，即是良知。依此行之，即是致和。其弊也，取足于知，而不原其所以良；且易致字為依字。失養其端，而任其所發。遂至以見存之知，為事物之則；以外變之物，為知覺之體，而不知物我之倒置矣。念庵謂善惡交雜，豈即為主于中者乎？中無所主，而謂知本常明，不可也。知有未明，依此行之，而謂無乖戾于既發之后，能順應于事物之來，不可也。故知善知惡之知，隨出隨泯，特一時之發見焉耳。一時之發見，未可盡指為本體；則自然之明覺，固當反求其根源。故必有收攝保聚之功，以為充達長養之地；而后定靜安慮，由此以出。故致知者，致其靜無動有焉者也。非經枯槁寂寞之后，一切退聽，天理炯然，未易及此。其言曰：“不睹不聞，即吾心之常知處。自其常知不可以形求者，謂之不睹；不可以言顯者，謂之不聞；非杳冥之狀也。諸念皆泯，炯然中存，亦即吾之一事。此處不令他意攙雜，即是必有事焉。”又曰：“良知該動靜，合內外，其統體也。吾之主靜，所以致之，蓋言學也。蓋動而后有不善，有欲而后有動，動于欲而后有學。學者，學其未動焉者也。學其未動，而動斯善矣，動無動矣。”“故自良知言之，無分于已發未發也。自知之所以能良者言之，則固有未發者以主之于中。夫至動莫如心，圣人猶且危之。茍無所主，隨感而發，譬之馭馬，銜勒去手，求斯須馳驟之中度，豈可得哉？”念庵之說如此。實足救一時之流弊也。
然念庵后來，又有進于此者。其告龍溪曰：“一二年來，與前又別。當時之為收攝保聚，偏矣。蓋識吾心之本然者，猶未盡也。以為寂在感先，不免于指感有時。以為感由寂發，不免于指寂有處。其流之弊，必至重于為我，疏于應物。蓋久而后疑之。夫心一而已。自其不出位而言，謂之寂，非守內之謂也。自其常通微言之，謂之感，非逐外之謂也。寂非守內，故未可言處（以其能感故也）。感非逐外，故未可言時（以其本寂故也）。絕感之寂，非真寂矣；離寂之感，非真感矣。此乃同出異名。吾心之本然酬酢萬變，而于寂者未嘗有礙。非不礙也，吾有所主故也。茍無所主，則亦馳逐而不反矣。聲臭俱泯，而于感者未嘗有息。非不息也，吾無所倚故也。茍有所倚，則亦膠固而不通矣。此所謂收攝保聚之功，君子知幾之學也。舉者自信，于此灼然不移，即謂之守寂可也，謂之妙感亦可也；謂之主靜可也，謂之慎動亦可也。使于真寂端倪，果能察識，隨動隨靜，無有出入；不與世界事物相對待；不倚自己知見作主宰；不著道理名目生證解，不借言語發揮添精神；則收攝保聚之功，自有準則矣。”案此論試有契于心體之妙，宜龍溪之聞其說而無閑然也。
兩峰之學，以涵養本原為主。梨洲曰：“雙江主于歸寂，同門辯說，動盈卷軸。先生言：發與未發，本無二致。戒懼慎獨，本無二事。若云：未發不足以兼已發，致中之外別有一段致和之功；是不知順其自然之體，而加損焉，以學而能，以慮而知者也。又言事上用功，雖愈于事上講求道理，均之無益于得也。涵養本原，愈精愈一，愈一愈精，始是心事合一。又言吾心之體，本止本寂。參之以意念，飾之以道理，侑之以聞見，遂以感通為心之體。而不知吾心雖千酬萬應，紛紜變化之無已，而其體本常止常寂。彼以靜病之者，似涉靜景，非為物不貳，生物不測之體之靜也。凡此所言，與雙江相視莫逆，故人謂雙江得先生而不孤云。”
塘南、思默，皆王門再傳弟子。然其所言，實有視前輩為進者。陽明歿后，致良知一語，學者不深究其旨，多以情識承當。雙江、念庵，舉未發以救其弊，終不免頭上安頭。塘南謂：“生生之機，無有停息，不從念慮起滅。今人將發字看粗，以澄然無念為未發。澄然無念，是謂一念，乃念之至微者，非無念也。生生之機，無一息之停，正所謂發。譬之澄潭之水，乃流之至平至細者，非不流也。未發水之性。離水而求性曰支。即水以為性曰混。以水與性為二物曰歧。惟時時冥念，研精入神，乃為道之所存。”又曰：“意非念慮起滅之謂，乃生幾之動而未形者。知者，意之體；物者，意之用。但舉一意字，則寂感體用悉具。有性則常發而為意，有意則漸著而為念。意不可以動靜言，動靜者念也。意本生生。造化之幾不充，則不能生。故學貴從收斂入。收斂即慎獨，此凝道之樞要也。欲悟未有天地之先，言語道斷，心行處滅，乃為不學不慮之體，此正邪說淫辭。以念頭轉動為生幾，則落第二義矣。”其分別生生之機與意念，實絕精之論也。（塘南曰：“性之一字，本不容言，無可致力。知覺意念，總是性之呈露，皆命也。性者，先天之理。知屬發竅，是先天之子，后天之母也。此知在體用之間。若知前求體則著空，知后求用則逐物。知前更無未發，知后更無已發；合下一齊俱了，更無二功，故曰獨。獨者，無對也。無對則一，故曰不貳。意者，知之默運，非與之對立而為二也。是故性不假修，只可云悟。命則性之呈露，不無習氣隱伏其中，此則有可修矣。修命者，盡性之功。”又曰：“性廓然無際。生幾者，性之呈露處也。性無可致力，善學者惟研幾。研幾者，非于念頭萌動，辨別邪正之謂也。此幾生而無生，至微至密，非有非無。惟綿若存，退藏于密，庶其近之矣。”）
思默亦主研幾。其說曰：“所知因感而有，用之發也。能知不因感有，常知而常無知，體之微也。此體是古今天地人物之靈根，于穆中一點必不能自己之命脈。圣門學者，惟顏子能在知上用功，其余多在所知上用力。”又曰：“誠無為，幾則有善惡。何者？凡動便涉于為，為便易逐于有。逐于有，則雖善亦粗，多流于惡。故學問全要研幾。研者，研磨之謂。研磨其逐有而粗者，務到極深極微處，常還他動而未形，有無之間的本色，則無動非神矣。”其說亦極入微也。
傳姚江之學者，當以泰州為最雄偉，而其流弊亦最甚。泰州之學，始自心齋。其行本怪，其學又純是蒲翰轍環意見。（王良，字汝止，號心齋，泰州安豐場人。七歲，受書鄉塾。貧不能竟學。從父商于山東。常袖《孝經》《論語》《大學》，逢人質難。久而信口談解，如或啟之。雖不得專功于學，然默默參究，以經證悟，以悟釋經，歷有年所，人莫能窺其際也。一夕，夢天墮壓身，萬人奔號求救。先生舉臂起之。視其日月星辰失次，復手整之。覺而汗溢如雨，心體洞徹。自此行住語默，皆在覺中。乃按禮經，制五常冠、深衣、大帶、笏板服之。曰：“言堯之言，行堯之行，而不服堯之服，可乎？”時陽明巡撫江西，講良知之學。大江之南，學者翕然信從。顧先生僻處，未之聞也。有黃文剛者，吉安人也，而寓泰州。聞先生論，詫曰：此絕類王巡撫之談學也。先生喜曰：有是哉？王公論良知，艮談格物。如其同也，是天以王公與天下后世也。如其異也，是天以艮與王公也。即日啟行，以古服進見。至中門，舉笏而立。陽明出迎于門外，始入。先生據上坐辯難。久之，稍心折，移其坐于側。論畢，乃嘆曰：“簡易直截，艮不及也。”下拜，稱弟子。退繹所聞，間有不合。悔曰：“吾輕矣。”明日，入見，告之。陽明曰：“善哉！子之不輕信從也。”先生復上坐辯難。久之，始大服。遂為弟子如初。陽明謂門人曰：“向者吾禽宸濠，一無所動，今卻為斯人動矣。陽明歸越，先生從之。來學者多從先生指授。已而嘆曰：‘千載絕學，天啟吾師，可使天下有不及聞者乎？’因問陽明以孔子轍環車制。陽明笑而不答。歸，自創蒲輪，招搖道路。將至都。有老叟，夢黃龍無首，行雨至崇文門，變為人立。晨起往候，而先生適至。時陽明之學，謗議蜂起，而先生冠服言動，不與人同，都人以怪魁目之。同門在京者勸之歸。陽明亦移書責之。先生始還會稽。陽明以先生意氣太高，行事太怪，痛裁抑之。及門，三日不得見。陽明送客出門，先生長跪道旁，曰：‘艮知過矣。’陽明不顧而入。先生隨之，至庭下，厲聲曰：‘仲尼不為已甚。’陽明乃揖之起。陽明卒于師，先生迎哭，至桐廬，經紀其家而后返。開門授徒，遠近皆至。同門會講者，必請先生主席。陽明而下，辯才推龍溪，然有信有不信。惟先生于眉睫之間，省覺人最多。先生以九二見龍為正位。孔子修身講學，以見于世，未嘗一日隱也。有以伊、傅稱先生者。先生曰：‘伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由。伊、傅得君，可謂奇遇。如其不遇，終身獨善而已。孔子則不然也。’黃梨洲曰：‘此終是蒲輪轍環意見。于遁世不見知而不悔之學，終隔一塵也。’”）故其后多豪杰之士，而其決裂亦最甚焉。心齋格物之說：以身與天下國家為物。身為本，天下國家為末。行有不得，皆反求諸己，是為格物工夫。故齊治平在于安身。知安身者必愛身敬身。愛身敬身者，必不敢不愛人，不敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，而身安矣。一家愛我、敬我則家齊，一國愛我、敬我則國治，天下愛我、敬我則天下平。亦仍是蒲輪轍環意見也。