嘉靖六年九月，陽明起征思田。將行，緒山與龍溪論學。緒山舉陽明教言曰：“無善無惡心之體。有善有惡意之動。知善知惡是良知。為善去惡是格物。”龍溪曰：“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡矣。若說意有善惡，畢竟心體還有個善惡在?！本w山曰：“心體是天命之性，原無善惡。但人有習心，意念上見有善惡在。格致誠正修，此是復性體工夫。若原無善惡，工夫亦不消說矣?！笔窍?，坐天泉橋，請正于陽明。陽明謂：“二君之見，正好相資，不可各執一邊。我這里接人，原有二種：利根之人，直從本源上悟人。人心本體，原是明瑩無滯，原是個未發之中。利根之人，一悟本體，即是工夫。人己內外，一齊俱透。其次不免有習心在，本體受蔽。故且教在意念上實落為善去惡。工夫熟后，渣滓去盡，本體亦明凈了。汝中之見，是我接利根人的。德洪之見，是我為其次立法的。相取為用，則中人上下，皆可引入于道。若執一邊，眼前便有失人，便于道有未盡。”既而曰：“利根之人，世亦難過。人有習心，不教他在良知上實用為善去惡工夫，只去懸空想個本體，一切事為，俱不著實，不是小小病痛。不可不早說破?！?

以上略據《傳習錄》。龍溪所記，無甚異同。而鄒東廓記其事，則云：“緒山曰：至善無惡者心。有善有惡者意。知善知惡是良知。為善去惡是格物。龍溪云：心無善而無惡。意無善而無惡。知無善而無惡。物無善而無惡?！敝辽茻o惡，與無善無惡，頗相徑庭。劉蕺山謂：“陽明、天泉之言，與平時不同。平時常言至善是心之本體。又言至善只是盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。又言良知即天理。有時說無善無惡者理之靜，亦未嘗徑說無善無惡是心體?！秉S梨洲謂：“考之《傳習錄》，因薛中離（薛侃，字尚謙，號中離，廣東揭陽人）去花間草，陽明言無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。蓋言靜為無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。獨天泉《證道記》，有無善無惡者心之體，有善有惡者意之動之語。夫心之體即理也。心體無間于動靜。若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指共靜時言之矣。釋氏言無善無惡，正言無理也。善惡之名，從理而立，既已有理，安得言無善無惡？”“心體果是無善無惡，則有善有惡之意，從何處來？知善知惡之知，又從何處來？為善去惡之功，從何處起？無乃語語斷流絕港乎？”因謂四句教法，陽明集中不經見，疑其出于龍溪。又謂緒山所舉四語，首句當依東廓作至善無惡。亦緒山之言，非陽明立以為教法。何善山（何廷仁，字性之，號善山，江西雩縣人）云：“無善無惡者，指心之感應無跡，過而不留，天然至善之體也。有善有惡者，心之感應謂之意；物而不化，著于有矣。故曰意之動。若以心為無，以意為有，是分心意為二，非合內外之道也?！卑复怂鶢?，皆失緒山之意。緒山釋“無善無惡者心之體”曰：“至善之體，惡固非其所有，善亦不得而有也。至善之體，虛靈也。虛靈之體，不可先有乎善；猶明之不可先有乎色，聰之不可先有乎聲也。目無一色，故能盡萬物之色。耳無一聲，故能盡萬物之聲。心無一善，故能盡天下萬事之善。今之論至善者，乃索之于事事物物之中，先求其所謂定理者，以為應事宰物之則，是虛靈之內，先有乎善也。虛靈之內，先有乎善，是耳未聽而先有乎聲，目未視而先有乎色也。塞其聰明之用，而窒其虛靈之體，非至善之謂矣。今人乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心。圣人不能加，而途人未嘗減也。但途人擬議于乍見之后，洊入納交要譽之私耳。然而途人之學圣人，果憂怵惕惻隱之不足邪？抑去其蔽，以還其乍見之初心也？虛靈之蔽，不但邪思惡念，雖至美之念，先橫于中，積而不化，已落將迎意必之私，而非時止時行之用矣。故先師曰：無善無惡者心之體。是對后世格物窮理之學，先有乎善者言之也。”然則緒山所謂無善無惡，即其所謂至善者也。（龍溪、東廓所記，辭異意同。〇緒山又曰：“善惡之機，縱其生滅相尋于無窮，是藏其根而惡其萌檗之生，濁其源而辨其末流之清也。是以知善知惡為知之極，而不知良知之體，本無善無惡也。知有為有去之為功，而不知究極本體，施功于無為，乃真功也。正念無念。正念之念，本體常寂。”或問：“胸中擾擾，必猛加澄定，方得漸清。”曰：“此是見上轉。有事時，此知著在事上；事過，此知又著在虛上。動靜二見，不得成片。若透得此心徹底無欲，雖終日應酬百務，本體上何曾加得一毫？事了即休，一過無跡，本體上何曾減得一毫？”可與前所引之言參看。〇周海門謂：“發明心性處，善不與惡對。如中心安仁之仁，不與忍對。主靜立極之靜，不與動對?！洞髮W》善上加一至字，實絕名言，無對待之辭。天地貞觀，不可以貞觀為天地之善。日月貞明，不可以貞明為日月之善。星辰有常度，不可以有常度為星辰之善。岳不可以峙為善；川不可以流為善。有不孝，而后有孝子之名；有不忠，而后有忠臣之名。孝子無孝；若有孝，便非孝矣。忠臣無忠；若有忠，便非忠矣。”亦與緒山之說相發明。〇海門，名汝登，字繼元，嵊縣人）蕺山、梨洲所疑，可以釋矣。至善山所疑，亦在字句之間。彼所謂“感應無跡，過而不留”者，即陽明所謂“理之靜”，亦即其所謂“盡乎天理之極，而無一毫人欲之私”。其所謂“物而不化著于有”者，即其所謂“氣之動”，亦即其所謂“人欲”。二者自然皆出于心。特龍溪、東廓所記，皆辭取對偶，徑以心與意為相對之詞，未嘗詳言之曰：“無善無惡心之體，有善有惡，乃心之動而離乎體者，亦謂之意?！庇治磭L于意字之下，加一注語曰：“即心之動而失其體者”，遂致有此誤會耳（梨洲曰：“如善山之言，則心體非無善無惡，而有善有惡者，意之病也。心既至善，意本澄然無動。意之靈即是知。意之明即是物。”案此亦立名之異。梨洲名澄然無動者為意，動而不善者為意之病。緒山則名澄然無動者為心，其動而不善者，則但名之為意耳）。

羅念庵曰：“緒山之學數變：其始也，有見于為善去惡者，以為致良知也。已而曰：良知者，無善無惡者也。吾安得執以為有而為之？而又去之？已而又曰：吾惡夫言之者淆也。無善無惡者，見也，非良知也。吾惟即吾所知以為善者而行之，以為惡者而去之，此吾所能為者也。其不出于此者，非吾所得為也。又曰：向吾之言，猶二也，非一也。夫子嘗有言矣，曰：至善者心之本體，動而后有不善也。吾不能必其無不善，吾無動焉而已。彼所謂意者動也，非是之謂動也。吾所謂動，動于動焉者也。吾惟無動，則在吾者常一矣。”所謂“動于動”者，即陽明所謂“氣之動”之至微者也。故知緒山之言，與陽明實不相背也。

至龍溪所謂“心體是無善無惡，則意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡；若說意有善惡；畢竟心體還有個善惡在”者？《證道記》自申其說曰：“顯微體用，只是一機；心意如物，只是一事。天命之性，粹然至善，神感神應，其機自不容已。惡固本無，善亦不可得而有也。若有善有惡，則意動于物，非自然之流行，著于有矣。自然流行者，動而無動；著于有者，動而動也?！贝嗽淳w山“虛靈之體，不可先有乎善”；善山“至善之體，感應無跡，過而不留；物而不化則為動”；陽明“理之靜，氣之動”之說。其所爭者，乃謂當在心體上用功，不當在意念上用功。故曰：“意是心之所發。若是有善有惡之意，則知與物一齊皆有，心亦不可謂之無矣?！饼埾?，蓋謂意念之生，皆由心體流行之不得其當。吾人用功，當真徹根源，正其流行之體。不當沿流逐末，以致勞而少功也。職是故，其教人，乃以正心為先天之學，誠意為后天之學。其言曰：“吾人一切世情嗜欲，皆從意生。心本至善，動于意始有不善。能在先天心體上立根，則意所動自無不善；世情嗜欲，自無所容；致知工夫，自然易簡省力。若在后天動意上立根，不免有世情嗜欲之雜；致知工夫，轉覺煩難?！逼溲哉\極超妙。然其所謂先天心體者，實使人無從捉摸。所謂致知工夫，遂使人無從下手。此則陽明所以有利根人難遇，茍非其人，懸空想象一個本體，一切事為，俱不著實，病痛非小之戒也。龍溪曰：“良知即是獨知?！庇衷唬骸蔼氈闶潜倔w，慎獨便是工夫。”其說獨知曰：“非念動后知。乃先天靈竅，不因念生，不隨念遷，不與萬物作對?！逼湔f慎獨之工則曰：“慎非強制之謂。兢業保護此靈竅，還他本來清凈”而已。又曰：“渾然一體，無分于已發未發，亦無先后內外。才認定些子，便有認定之病。隨物流轉，固是失卻主宰。即曰：我于此收斂握固，便有樞可執；以為致知之實，未免猶落內外二見。才有執著，終成管帶。即此管帶，便是放失之因?！逼溲灾钊绱?，誠令學者體悟不及，功力難施，故梨洲謂其“一著工夫，未免有礙虛無之體，則不得不近于禪。流行即是主宰，懸崖撒手，茫無把握，以心息相依為權法，則不得不近于老。”蓋幾于靜處體悟，事上磨煉，兩無依據矣。唐荊川（名順之，字應德，武進人）最服膺龍溪。自言于龍溪只少一拜，然其言曰：“近來談學，謂認得本體，一超直入，不假階級。竊恐雖中人以上，有所不能。竟成一番議論，一番意見而已。”又曰：“近來學者病痛，本不刻苦搜剔，洗空欲障。以玄妙之語，文夾帶之心，直如空花，竟成自誤。”過高之流弊，亦可見矣。

錢緒山曰：“昔者吾師之立教也，揭誠意為《大學》之要旨，致知格物為誠意之功。門弟子聞言，皆得入門用力之地。用力勤者，究極此知之體，使天則流行，纖翳無作，千感萬應，而真體常寂，此誠意之極也。故誠意之功，自初學用之，即得入手；自圣人用之，精詣無盡。吾師既歿，吾黨病學者善惡之機，生滅不已，乃于本體提揭過重。聞者遂謂誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生；格物非所以言功，必先歸寂而物自化。遂相與虛億以求悟，而不切乎民彝物則之常；執體以求寂，而無有乎圓神活潑之機。師云：誠意之極，止至善而已矣。是止至善者，未嘗離誠意而得也。言止則不必言寂，而寂在其中；言至善則不必言悟，而悟在其中。然皆必本于誠意焉。何也？蓋心無體，心之上，不可以言功也。應感起物，而好惡形焉，于是乎有精察克治之功。誠意之功極，則體自寂而應自順。初學以至成德，徹始徹終，無二功也?！卑复怂^“誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生”者，即龍溪之說也。緒山謂“心之上不可以言功”，必于應感起物之時，致其精察克治，即為善去惡是格物之說。二家宗旨之不同如此。至所評歸寂之說，則出于聶雙江。

陽明之致良知，原兼靜處體悟、事上磨煉兩義。其后浙中之學，偏于事上磨煉，遂有義襲助長之病。其主于凝聚者，則江右諸家也。江右王門、東廓、雙江、念庵、兩峰，皆有特見。今略述其說。

東廓主戒懼。其言曰：“敬也者，良知之精明而不雜以私欲者也。性體流行，合宜處謂之善；障蔽而壅塞處，謂之不善。忘戒懼，則障蔽而壅塞。無往非戒懼之流行，即無往非性體之流行矣。戒懼，禹之治水也。堤而遏之，與不決不排，其失維鈞?！睎|廓嘗曰：“諸君試驗心體，是放縱的？不放縱的？若是放縱的，添個戒懼，卻是加了一物。若是不放縱的，則戒懼是復還本體?！贝思此^“一念不發，兢業中存”，蓋以此保其循理之靜也。