反其性有道乎？曰：有。為性之累者氣質，反其性者，去其氣質之累而已。去氣質之累如之何？曰：因氣質而生者欲，去氣質之累者，去其心之欲而已。故曰：“不識不知，順帝之則。有思慮知識，則喪其天矣。”又曰：“無所感而起，妄也。感而通，誠也。計度而知，昏也。不思而得，素也。”又曰：“成心者，意之謂與？成心忘，然后可與進于道。”
此等功夫，貴不為耳目等形體所累，而又不能不借形體之用。故曰：“世人之心，止于聞見之狹。圣人盡性，不以聞見牿其心。”又曰：“耳目雖為心累，然合內外之德，知其為啟之之要也。”夫不蔽于耳目，而又不能不用耳目，果以何為主乎？曰：主于心。主于心以復其性。張子曰：“心統性情者也。”與天地合一者謂之性，蔽于耳目者謂之情。心能主于性而不為情之所蔽，則善矣。故曰：“人病以耳目見聞累其心，而不務盡其心。盡其心者，必知心所從來而后能。”夫心所從來，則性之謂也。
能若此，則其所為，純乎因物付物，而無我之見存。所謂“不得已而后為，至于不得為而止”也。人之所以不善者，既全由乎欲，則欲之既除，其所為自無不善。故曰：“不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也。有心為之，雖善，皆意也。”蓋所行之善惡，視其有無欲之成分，不以所行之事論也。故無欲即至善也。故曰：“無成心者，時中而已矣。”又曰：“天理也者，時義而已。君子教人，舉天理以示之而已。其行已，述天理而時措之者也。”
人之所為，全與天理相合，是之謂誠。《中庸》曰：“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。”張子曰：“天所以長久不已之道，乃所謂誠。”所謂誠者，天之道也。又曰：“屈伸相感而利生，感以誠也。情偽相感而利害生，雜之偽也。至誠則順理而利，偽則不循理而害。”又曰：“誠有是物，則有終有始。偽實不有，何終始之有？”所謂思誠者人之道也。張子曰：“天人異用，不足以言誠。天人異知，不足以盡明。所謂誠明者，性與天道，不見乎大小之別也。”謂在我之性，與天道合也。夫是之謂能盡性。能盡性，則我之所以處我者，可謂不失其道矣。夫是之謂能盡命。故曰：“性其總，命其受。不極總之要，則不盡受之分。”故盡性至命，是一事也。夫我之性，即天地人物之性。性既非二，則盡此即盡彼。故曰：“盡其性者，能盡人物之性。至于命者，亦能至人物之命。”然則成己成物，以至于與天地參，又非二事也。此為人道之極致，亦為修為之極功。
此種功力，當以精心毅力行之，而又當持之以漸。張子曰：“神不可致思，存焉可也。化不可助長，順焉可也。”又曰：“窮神知化，乃養盛自致，非思勉之能強。故崇德而外，君子未之或知也。”又曰：“心之要，只是欲乎曠。熟后無心，如天簡易不已。今有心以求其虛，則是已起一心，無由得虛。切不得令心煩。求之太切，則反昏惑。孟子所謂助長也。孟子亦只言存養而已。此非可以聰明思慮，力所能致也。”張子之言如此，謂其學，由于苦思力索，非養盛自致，吾不信也。
張子之學，以天地萬物為一體，故其道歸結于仁。故曰：“性者，萬物一源，非有我所得私也。惟大人為能盡其性，故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。”蓋不如是，不足以言成已也。故曰：“天體物而不遺，猶仁體事而無不在也。禮儀三百，威儀三千，無一物而非仁也。”張子又曰：“君子于天下，達善達不善，無物我之私。遁理者共悅之，不循理者共攻之。攻之，其過雖在人，如在己不忘自訟。其悅之，善雖在己，蓋取諸人，必以與人焉。善以天下，不善以天下。”又曰：“正己而物正，大人也。正己以正物，猶不免有意之累也。有意為善，利之也，假之也。無意為善，性之也，由之也。”渾然不見人我之別，可謂大矣。
以上引張子之言，皆出《正蒙》及《理窟》。而張子之善言仁者，尤莫如《西銘》。今錄其辭如下。《西銘》曰：“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾，煢獨孤寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟惡者不才，其踐行，維肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養。育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而全歸者參乎？勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存吾順事，沒吾寧也。”寥寥二百余言，而天地萬物為一體，不成物不足以言成己，成己即所以成物之旨，昭然若揭焉。可謂善言仁矣。
楊龜山寓書伊川，疑《西銘》言體而不及用，恐其流于兼愛。伊川曰：“《西銘》理一而分殊，墨氏則二本而無分。子比而同之，過矣。”劉剛中問：“張子《西銘》與墨子‘兼愛’何以異？”朱子曰：“異以理一分殊。一者一本，殊者萬殊。脈絡流通，真從乾父坤母源頭上連貫出來。其后支分派別，井井有條。非如夷之愛無差等。且理一體也，分殊用也。墨子‘兼愛’，只在用上施行。如后之釋氏，人我平等，親疏平等，一味慈悲。彼不知分之殊，又惡知理之一哉？”釋氏是否不知分殊，又當別論。而張子之學，本末咸備，體用兼該，則誠如程朱之言也。
惟其如是，故張子極重禮。張子曰：“生有先后，所以為天序。小大高下，相并而相形焉，是為天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后經正，知秩然后禮行。”蓋義所以行仁，禮所以行義也。張子又曰：“世學不講，男女從幼便驕惰壞了。到長，益兇狠。只為未嘗為子弟之事，則于其親，已有物我，不肯屈下。病根常在，又隨所居而長，至死只依舊。為子弟，則不能安灑掃應對。在朋友，則不能下朋友，有官長，則不能下官長。為宰相，則不能下天下之賢。甚則至于徇私意，義理都喪，也只為病根不去，隨所居所接而長。人須一事事消了病，則義理常勝。”又曰：“某所以使學者先學禮者？只為學禮，便除去了世俗一副當習熟纏繞。譬之延蔓之物，解纏繞即上去。上去，即是理明矣，又何求？茍能除去一副當世習，便自然灑脫也。”可見張子之重禮，皆所以成其學。非若俗儒拘拘，即以節文之末，為道之所在矣。張子教童子以灑掃應對進退。女子未嫁者，使觀祭祀，納酒漿。其后學，益酌定禮文，行之教授感化所及之地。雖所行未必盡當，然其用意之善，則不可沒也。張子曰：“天下事大患，只是畏人非笑。不養車馬，食粗衣惡，居貧賤，皆恐人非笑。不知當生則生，當死則死。今日萬鐘，明日棄之；今日富貴，明日饑餓；亦不恤，惟義所在。”今日讀之，猶想見其泰山巖巖，壁立萬仞之氣象焉。吾師乎！吾師乎！百世之下，聞者莫不興起也。
明道伊川之學
二程之性質，雖寬嚴不同，（二程之異，朱子“明道弘大，伊川親切”一語，足以盡之。大抵明道說話較渾融，伊川則于躬行之法較切實。朱子喜切實，故宗伊川。象山天資高，故近明道也）然其學問宗旨，則無不同也。故合為一篇講之。
欲知二程之學，首當知其所謂理氣者。二程以凡現象皆屬于氣。具體之現象固氣也，抽象之觀念亦氣。必所以使氣如此者，乃謂之理。大程曰：“有形總是氣，無形是道”；小程曰：“陰陽氣也，所以陰陽者道”是也（非謂別有一無形之物，能使有形者如此。別有一所以陰陽者，能使陰陽為陰陽。乃謂如此與使之如此者，其實雖不可知，然自吾曹言之，不妨判之為二耳。小程曰：“沖穆無朕，萬象森然已具。未應不是先，已應不是后。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。不可上面一段，是無形無兆，卻待人安排引出來。”此言殊有契于無始無終之妙。若謂理別是一物，而能生氣，則正陷于所謂安排引出來者矣。或謂程子所謂理能生氣，乃謂以此生彼，如橫渠所譏，“虛能生氣，虛無窮，氣有限，體用殊絕”者，乃未知程子之意者也。〇程子所以歧理氣為二者，蓋以言氣不能離陰陽，陰陽已是兩端相對，不足為宇宙根源，故必離氣而言理。亦猶周子于兩儀之上，立一太極也。小程曰：“寂然不動，感而遂通，此已言人分上事。若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。”其意可見。然以陰陽二端，不足為世界根源，而別立一沖穆無朕之事以當之，殊不如橫渠之說，以氣即世界之實體，而陰陽兩現象，乃是其用之為得也。〇小程以所謂惡者，歸之于最初之動。其言曰：“天地之化，既是兩物，必動已不齊。譬如兩扇磨行，使其齒齊不得。齒齊既動，則物之出者，何可得齊？從此參差萬變，巧歷不能窮也。”蓋程子之意，終以惡生于所謂兩者也。夫如明道之言，“有形總是氣，無形是道。”天地亦有形之物也，亦氣也。天地有惡，誠不害于理之善。然理與氣既不容斷絕，則動者氣也，使之動者理也，理既至善，何故氣有不善之動？是終不能自圓其說也。故小程子又曰：“事有善有惡，皆天理也。天理中物須有美惡。蓋物之不齊，物之情也。”至此，則理為純善之說，幾乎不能自持矣。然以理為惡，于心究有不安。乃又委曲其詞曰：“天下善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但或過或不及。”未免進退失據矣。〇又案二程之論，雖謂理氣是二，然后來主理氣是一者，其說亦多為二程所已見及。如“惡本非惡，但或過或不及”一語，即主理氣是一者所常引用也。小程又曰：“天地之化，一息不留。疑其速也，然寒暑之變甚漸。”又曰：“天地之化，雖廓然無窮，然而陰陽之度，日用寒暑晝夜之變，莫不有常。此道之所以為中庸。”此二說，后之持一元論者，亦常引用之。要之二程論理氣道器，用思未嘗不深，而所見不如后人之瑩澈。此自創始者難為功，繼起者易為力也）。
職是故，伊川乃不認氣為無增減，而以為理之所生。《語錄》曰：“真元之氣，氣之所由生。不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。若魚之在水，魚之性命，非是水為之，但必以水涵養，魚乃得生耳。人居天地氣中，與魚在水無異。至于飲食之養，皆是外氣涵養之道。出入之息者，闔辟之機而已。所出之息，非所入之氣。但真元自能生氣。所入之氣，正當辟時，隨之而入，非假外氣以助真元也。若謂既反之氣，復將為方伸之氣，則殊與天地之化不相似。天地之化，自然生生不窮，更何資于既斃之形，既返之氣。人氣之生，生于貞元。天地之氣，亦自然生生不窮。至如海水，陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是將已涸之氣卻生水，自然能生往來屈伸，只是理也。盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來。天地中如洪爐，何物不銷鑠。”此說與質力不滅之理不合；且于張子所謂“無無”之旨，見之未瑩，宜后人之譏之也。
凡哲學家，只能認一事為實。主理氣合一者，以氣之屈伸往來即是理。所謂理者，乃就氣之狀態而名之，故氣即是實也。若二程，就氣之表，別立一使氣如是者之名為理，則氣不得為實，惟此物為實審矣。故小程謂“天下無實于理者”也。