朱、陸無極、太極之辯，亦為理學(xué)家一重公案。案此說似陸子誤也。《通書》與《太極圖說》，實相貫通，已如前說。而梭山謂“《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為；否則其學(xué)未成時作，又或傳他人之文，后人不辨”似于周子之學(xué)，知之未審。象山謂無極二字，出《老子·知其雄章》。以引用二氏之言為罪案，此實宋儒習(xí)氣。理之不同者，雖措語相同，而不害其為異。理之不易者，凡古今中外，皆不能不從同。安得摭拾字面，以為非難乎？（象山又謂“二程言論文字至多，亦未嘗一及無極字。”案即就字面論，儒家用“無極”二字者，亦不但周子。黃百家曰：“柳子厚曰：‘無極之極’。邵康節(jié)曰：‘無極之前，陰含陽也。有極之后，陽分陰也。’是周子之前，已有無極之說”）若謂“《系辭》言神無方矣，豈可言無神？言易無體矣，豈可言無易？”則《系辭》乃就宇宙自然之力，無乎不在言之。周子之言，則謂世界本體，無從追原其所自始。其所言者，固異物也。無極而太極，猶佛家言“無始以來”，言“法爾而有”耳。必責作《系辭傳》者，推原神與易所自始，彼亦只得云無從說起矣。安得拘泥字面，而疑周子所謂“無極而太極”者，乃謂有生于無，落“斷空”之見哉？朱子曰：“無極而太極，猶曰莫之為而為，莫之致而至。乃語勢當然，非謂別有一物也。”又曰：“無極二字，乃周子令后之學(xué)者，曉然見太極之妙，不屬有無，不落方體。”可謂能得周子之意矣。故“無極而太極”之辯，實陸子誤會文義，以辭害意也。又陸子謂“一陰一陽，即是形而上者”；朱子則謂“一陰一陽，屬于形器。所以一陰一陽者，乃道理之所為”，亦為兩家一爭端。案此說兩家所見本同，而立言未明，遂生辯難。蓋陸子之意：以為人之所知，止于現(xiàn)象；現(xiàn)象之外，不得謂更有本體其物，為之統(tǒng)馭。朱子之意：謂現(xiàn)象之然，雖不必有使之然者；然自理論言之，有其然，即可謂有其所以然。固不妨假立一名，名之曰道，而以現(xiàn)象為形器。陸子疑朱子謂本體實有其物，立于現(xiàn)象之外，遂生辯難。若知朱子所謂道者，乃系就人之觀念，虛立一名，而非謂實有其物，則辯難可以無庸矣。陸子曰：“直以陰陽為形器，而不得為道，尤不敢聞命。《易》之為道，一陰一陽而已。先后，始終，動靜，晦明，上下，進退，往來，闔辟，盈虛，消長，尊卑，貴賤，表里，隱顯，向背，順逆，存亡，得喪，出入，行藏，何適而非一陰一陽哉？奇耦相尋，變化無窮，故曰其為道也屢遷。”朱子曰：“若以陰陽為形而上者，則形而下者，復(fù)是何物？熹則曰：凡有形有象者皆器也，其所以為是器之理則道也。如是，則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之形器。獨其所以為是器之理，乃為道耳。”此則謂現(xiàn)象之所以然；雖不可知；然自理論言之，不得不分為兩層：名其然曰器，名其所以然曰道也。此特立言之異，其意固不甚懸殊也（朱陸辯論之辭甚多，除此節(jié)所舉兩端外，皆無甚關(guān)系，故今不之及。〇朱子論道與形器之說，須與其論理氣之說參看。〇又案太極、兩儀等，皆抽象之名，由人之觀念而立。后人或誤謂實有其物，遂生囗囗。許白云曰：“太極，陰陽，五行之生，非如母之生子，而母子各具其形也。太極生陰陽，而太極即具陰陽之中；陰陽生五行，而太極、陰陽，又具五行之中，安能相離也？何不即五行一陰陽、陰陽一太極之言觀之乎？”其言最為明析。昔之講哲學(xué)者，不知有認識論，此太極、陰陽、理氣等說，所以囗囗不清也）。

康節(jié)之學(xué)

北宋理學(xué)家，周、程、張、邵，同時并生。其中惟邵子之學(xué)，偏于言數(shù)。我國所謂數(shù)術(shù)者，為古代一種物質(zhì)之學(xué)，前已言之。邵子之旨，亦不外此。其《觀物篇》謂“天使我如是謂之命，命之在我謂之性，性之在物謂之理”。又謂“數(shù)起于質(zhì)”，“天下之數(shù)出于理”是也（人性即精神現(xiàn)象，物理即物質(zhì)現(xiàn)象，邵子以為二者是一。“數(shù)起于質(zhì)”者，如謂筋肉發(fā)達至何種程度，即能舉何種重量；筋力衰弛，則舉重之力亦減是也。何以筋肉發(fā)達即能舉重，衰弛即不能？此則所謂“數(shù)出于理”之理。此理不可知。所謂“天之象數(shù)，可得而推，其神乃不可得而測”也）。

邵子之學(xué)，亦以《易》為根據(jù)。其所謂《易》者，亦出于陳摶。（朱震《經(jīng)筵表》謂陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆脩，脩傳李之才，才之傳邵雍）蓋亦道家之學(xué)也。

《八卦次序圖》，最下一層為太極。其上為兩儀。又其上為四象。又其上為八卦，其序則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八是也。以圖之白處，代《易》之一畫，黑處代《易》之一畫。是為一分為二，二分為四，四分為八。如是推之，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，即成《伏皇先天六十四卦橫圖》。以六十四卦規(guī)而圓之，則成圓圖；割而疊之，則成方圖。圓圖以象天，方圖以象地也。

八卦方位，見《易》“帝出乎震”一節(jié)。與大乙行九宮之說合，見第二篇。據(jù)其說，則離南、坎北、震東、兌西、乾西北、坤西南、艮東北、巽東南。邵子以為后天卦位，為文王所改。而云：此圖為先天方位，為伏羲所定。其根據(jù)，為《易》“天地定位”一節(jié)。為之說者：謂此先天方位，“天位乎上，地位乎下，日生于東，月生于西，山鎮(zhèn)西北，澤注東南，風起西南，雷動?xùn)|北，自然與天地造化合”也。

邵子之學(xué)，亦以陰陽二端解釋世界，而名陰陽之源為太極，其《經(jīng)世衍易圖》所謂“一動一靜之間”者也。《觀物內(nèi)篇》云：“一動一靜者，天地之至妙者歟？一動一靜之間者，天地人之至妙者歟？”即指太極言之也。邵子謂“天生于動，地生于靜”，“動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉”。陰陽之中，復(fù)有陰陽；剛?cè)嶂校瑥?fù)有剛?cè)幔矢鞣譃樘佟Ｌ枮槿眨帪樵拢簧訇枮樾牵訇帪槌剑颂熘w也。太柔為水，太剛為火；少柔為土，少剛為石；此地之體也。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，此天之變也。水為雨，火為風，土為露，石為雷，此地之化也。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，此動植之感天而變者也。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，此動植之應(yīng)地之化者也。推之一切，莫不皆然。

邵子之說，皆由博觀物理而得。試問天何以取日月星辰為四象？地何以取水火土石為四體？曰：“陽燧取于日而得火，火與日一體也。”“方諸取于月而得水，水與月一體也。”“星隕而為石，石與星一體也。”“日月星之外，高而蒼蒼者皆辰，水火石之外，廣而厚者皆土，辰與土一體也。”何以不用五行，而別取水火土石？曰：“木生于土，金出于石。水火木金土者后天，水火土石者先天。后天由先天出。一以體言，一以用言也。”（邵伯溫《觀物內(nèi)篇注》。案此實以五行之說為不安而改之耳。不欲直斥古人以駭俗，乃立先后天之名以調(diào)停之。其八卦之說，亦猶是也。故邵子之說，實可謂自有所得，非全憑借古人者）日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，其理易明。水為雨，火為風，土為露，石為雷者？邵子曰：“其氣之所化也。”暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體者？邵子以動者為性，靜者為體。謂“陽以陰為體，陰以陽為唱”，“陽能知而陰不能知（人死則無知者，性與體離也），陽能見而陰不能見”。能知、能見者為有，故陽性有而陰性無。“陽有所不遍，而陰無所不遍。陽有去而陰常居。”（邵子之意，凡知覺所及皆陽，出于知覺之外者皆陰）。無不遍而常居者為實，故陰體實而陽體虛。性公而明，情偏而暗。公而明者屬陽（陽動故公，能見故明。陰常居故偏，不能見故暗），故變于暑；偏而暗者屬陰，故變于寒。形可見，故變于晝；體屬陰，故變于夜也。（以上皆據(jù)《觀物內(nèi)外篇》。〇邵子言哲理之作，為《觀物內(nèi)外篇》及《漁樵問答》。《漁樵問答》，理甚膚淺，或云偽物，蓋信）其余一切，皆可以是推之。此等見解，今日觀之，誠不足信。然在當日，則其觀察，可謂普遍于庶物，而不偏于社會現(xiàn)象者矣。中國數(shù)術(shù)之家，所就雖不足觀，然研究物質(zhì)現(xiàn)象于舉世莫或措意之日，要不可謂非豪杰之士也（邵子之學(xué)，二程頗不以為然。晁以道云：“伊川與邵子，居同里巷三十余年，世間事無所不問，惟未嘗一字及數(shù)。一日雷起，邵子謂伊川曰：‘子知雷起處乎？’伊川曰：‘某知之，堯夫不知也。’邵子愕然曰：‘何謂也？’曰：‘既知之，安用數(shù)推之？以其不知，故待推而知。’”是邵子之數(shù)學(xué)，伊川頗不然之矣。明道云：“堯夫欲傳數(shù)學(xué)于某兄弟。某兄弟那得工夫？要學(xué)，須是二十年工夫。”雖不如伊川謂不待數(shù)推而知，亦以數(shù)為非所急矣。朱子曰：“伊川之學(xué)，于大體上瑩澈，于小小節(jié)目上，猶有疏處。康節(jié)能盡得事物之變，卻于大體有未瑩處。”夫使如心學(xué)者流，謂直證本體，即萬事皆了，則誠無事于小節(jié)目上推。若如程朱之說，“人心之靈，莫不有知。天下之物，莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡”，則一物之格未周，即致知之功有歉。邵子所用之法，固不容輕議也）。

邵子本陰陽剛?cè)嶙兓姡脭?shù)以推測萬物之數(shù)。其法：以陽剛之體數(shù)為十，陰柔之體數(shù)為十二。故太陽、少陽、太剛、少剛之數(shù)凡四十；太陰、少陰、太柔、少柔之數(shù)凡四十八。以四因之，則陽剛之數(shù)，凡一百六十；陰柔之數(shù)，凡一百九十二。于一百六十中，減陰柔之體數(shù)四十八，得一百十二，為陽剛之用數(shù)；于一百九十二中，減陽剛之體數(shù)四十，得一百五十二，為陰柔之用數(shù)。以一百五十二，因一百十二，是為以陽用數(shù)，唱陰用數(shù)；為日月星辰之變數(shù)；其數(shù)凡一萬七千有二十四，謂之動數(shù)。以一百十二，因一百五十二，是為以陰用數(shù)，和陽用數(shù)，是為水火土石之化數(shù)；其數(shù)亦一萬七千有二十四，謂之植數(shù)。再以動數(shù)、植數(shù)相因（以一萬七千二十四，因一萬七千二十四），謂之動植通數(shù)；是為萬物之數(shù)（求萬物之數(shù)，不本之實驗，而虛立一數(shù)以推之，亦物質(zhì)科學(xué)未明時不得已之法也。〇《易》用九六，《經(jīng)世》用十十二，皆以四因之。《易》之數(shù)：陽用九，以四因之，得三十六，為乾一爻之策數(shù)；陰用六，以四因之，得二十四，為坤一爻之策數(shù)。以六因三十六，得二百一十六，為乾一卦策數(shù)；以六因二十四，得一百四十四，為坤一卦策數(shù)。相加得三百六十，故曰：“乾坤之策，凡三百六十也。”以三十二因二百一十六，得六千九百一十二，為三十二陽卦之策數(shù)；以三十二因一百四十四，得四千六百有八，為三十二陰卦之策數(shù)。二者相加，得萬有一千五百二十，所謂“二篇之策，萬有一千五百二十”也）。

邵子之推萬物如此。至于人，則邵子以為萬物之靈。蔡西山嘗推邵子之意曰：“萬物感于天之變，性者善目，情者善耳，形者善鼻，體者善口。萬物應(yīng)于地之化，飛者善色，走者善聲，木者善氣，草者善味。人則得天地之全。暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應(yīng)。目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。蓋天地萬物，皆陰陽剛?cè)嶂郑藙t兼?zhèn)浜蹶庩杽側(cè)幔熟`于萬物，而能與天地參也。”其言最為簡約明了。《觀物內(nèi)篇》曰：“人之所以靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。人亦物也，一物當兆物；圣亦人也，一人當兆人。是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。”又曰：人之至者，謂其能以“一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世”。如是，則能“上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事”；則能以“心代天意，口代天言，手代天工，身代天事”。蓋明乎宇宙之理，則措施無不當。宇宙之理，邵子之所謂物理也。（此“物”字所該甚廣。能觀者我，我所觀者，一切皆物）邵于謂人為萬物之靈，以其能通物理；謂圣人為人之至，以其能盡通物理而無遺也。

元會運世，歲月日時，乃邵子借數(shù)以推測宇宙之變化者。其見解與揚子《太玄》等同，特其所用之數(shù)異耳。其法：以日經(jīng)天之元，月經(jīng)天之會，星經(jīng)天之運，辰經(jīng)天之世。日之數(shù)一，象一日也；月之數(shù)十二，象十二月也；星之數(shù)三百六十，象一年之日數(shù)也；辰之數(shù)四千三百二十，一日十二時，則三百六十日，得四千三百二十時也。一世三十年，凡十二萬九千六百年，是為皇極經(jīng)世一元之數(shù)。《注》曰：“一元在大化之間，猶一年也。”更以日月星辰四者，經(jīng)日月星辰四者。

至此而后數(shù)窮焉。《注》曰：“窮則變，變則生，生而不窮也。”《皇極經(jīng)世》，但著一元之數(shù)，使人引而伸之，可至于終而復(fù)始也。此等思想，蓋以為宇宙現(xiàn)象，一切周而復(fù)始，特其數(shù)悠久而非人之所能知，乃欲借其循環(huán)之近者，以推測其遠者耳。朱子曰：“小者大之影，只晝夜便可見”，即此思想也。