法家貴綜核名實，故其所欲考察者，恒為實際之情形。執舊說而謬以為是，法家所不取也。職是故，法家恒主張變法?！俄n非子》曰：“古之毋變，常之毋易，在常古之可與不可。”（《南面》）此即務察其實，而不眩于虛論之精神也。又曰：“凡人難變古者，憚易民之安也。夫不變古者，襲亂之跡；適民心者，恣奸之行也民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。人主者，明能知治，嚴必行之，故雖拂于民心，立其治?！贝藙t既明實際之情形，而斷以行之者矣。商鞅、吳起之徒，所以一出而收富國強兵之效者，以此。

術家之言，千條萬緒，而一言以蔽之，不外乎“臣主異利”四字。蓋社會之組織，非至極安和之境，則公私之利害，終不能無相反之處；而凡人之情，必皆先私而后公，此督責之所由不可廢也。不特有特權之官吏為然也，即受治之人民亦然。故《韓子》又言“法為人民所同惡”。此法、術二家之所由相通也。（臣主異利之義，《韓非子》中《八奸》《奸劫弒臣》《備內》諸篇，言之最切。法為臣民所同惡，見《和氏》篇。）

職是故，法家之治民，乃主大處落墨，而不主茍順民情?！俄n非子·心度》篇謂“圣人之治民，度其本，不從其欲，期于民利”是也。今有孺子將入井，人見而止之，或不免嬰孺子之怒。然謂孺子之人井，為有求死之心固不可，則止之若違其欲，實順其欲也。人孰不欲利？然能得利者卒寡，不能得利者卒多，何哉？昧于利不利之故，不知利之所在也。故順人之欲者，未必其為利之；反人之欲者，未必其非利之也。特欲或隱而難見，或顯而易知。當其隱而未見之時，無從家喻戶曉耳。故曰：“凡民可與樂成，難與慮始?！保ù肆x主張太過，有時亦有流弊。蓋不從民欲，當以民利為期。若徑以人民為犧牲，則失其本意矣。韓非《備內》篇曰：“王良愛馬，為其可以馳驅；勾踐愛人，乃欲用以戰斗。”即坐此失?！渡叹龝贰度趺瘛菲鲝堄绕?

凡為國家社會之害者，非把持則僥幸之徒。把持謂已得地位之人，僥幸則未得地位，而思篡取之之人也。法術家務申國家社會之公利，故于此曹，最為深惡痛絕。凡裁抑大臣之說，皆所以破把持；而力詆游士之言，即所以絕僥幸也。見《韓非子·五蠹》篇。

《韓非子·問辯》篇曰：“或問曰：辯安生乎？對曰：生于上之不明也。明主之國?！薄傲钫?，言最貴者也。法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無法令而可以接詐應變，生利揣事者，上必采其言而責其實。言當則有大利，不當則有重罪。是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟。此所以無辯之故也。亂世則不然。主上有令而民以文學非之；官府有法，民以私行矯之。人主顧漸其法令，而尊學者之智行，此世之所以多文學也。夫言行者，以功用為之的彀者也?！薄敖衤犙杂^行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發之說也。是以亂世之聽言也，以難知為察，以博文為辨；其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。”“是以儒服帶劍者眾而耕戰之士寡。堅白無厚之辭章，而憲令之法息。”此說也，即李斯之所以焚書?！豆茏印しń菲湔f略同，可以參觀。知斯之行此，乃法家固有之義，而非以媚始皇矣。人性原有善惡兩面，法家則專見其惡，彼聞上令則各以學議之者，豈必以私計之便哉？亦或誠出于大公，冀以其所學，移易天下也，而自法家觀之，則恒以為自便私圖之士，遂不得不取此一切之法矣。然韓子但欲采其言責其實，則似尚未欲一概禁絕之，而斯又變本加厲耳。

言行以功用為彀的，推之至極，遂至列文學于五蠹，目詩書為六虱，此亦失之太過。然韓子又曰：“糟糠不飽者，不務粱肉；短褐不完者，不待文繡。”則其意自欲以救時之弊，非謂平世亦當如此也。

人之情，恒不免先私而后公，此特凡民為然。豪桀之士，固不如此。此少數豪桀之士，則國之所恃以立，而亦人民之所托命也。韓子之意，當時上而貴臣，下而游士，無非國之蠹，民之賊者，惟法術之士為不然。其說見于《難言》《孤憤》《說難》《奸劫弒臣》《問田》諸篇。此或亦實在之情形也。（貴族腐敗不可救藥。游士則多數但為身謀）

法家之言，皆為君主說法，設君主而不善，則如之何？萬事一決于法，而持法者為君主，設君主而壞法，則如之何？近之持立憲論者，每以是為難。然此乃事實問題，不足以難法家也。何者？最高之權力，必有所歸。所歸者為君主，固可以不善；所歸者為他機關，亦可以為不善。歸諸一人，固不免壞法；歸諸兩機關以上，豈遂必不能壞法？今之議會，不與政府狼狽為奸乎？議會與政府，非遂無爭，又多各為其私，非必為國與民也。故曰：此事實問題也。

法之本義為模范，乃有所作者之所當則。術之本義為道路，則有所之者之所必由。自法術家言之，其學殆不可須臾離也。執法之不免拘滯，法家豈不知之？然終斤斤于是者，則以其所失少所得多也。《韓非子》曰：“釋法術而心治，堯舜不能正一國。去規矩而意度，奚仲不能成一輪?！保ā队萌恕罚┲^此矣。即謂茍有堯舜，雖釋法術而心治，亦可正國；茍有奚仲，雖去規矩而意度，亦可成輪；然“堯、舜、桀、紂，千世而一出；背法而待堯、舜，是千世而一治；抱法而待桀、紂，是千世而一亂也”。況乎釋法術，堯、舜亦未必能治；即能治，亦事倍而功半耶？（孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下?！逼渌枷肴c法家同。特又曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行”，人與法并重，不如法家之側重于法耳。然茍法嚴令具，則雖得中主，亦可蒙業而安，此亦儒家所承認也。則法家所謂抱法而待桀、紂，千世而一亂者，亦不背于儒也）

以上征引，十九皆出《韓非》。以今所存法家之精義，多在此書也。至《商君書》之所論，則“一民于農戰”一語，足以盡之。《史記·商君列傳》：“太史公曰：余嘗讀商君開塞耕戰書，與其人行事相類?！薄端麟[》曰：“案《商君書》，開謂刑嚴峻則政化開，塞謂布恩惠則政化塞，其意本于嚴刑少恩。又為田開阡陌，及言斬敵首賜爵；是耕戰書也。”釋開塞義，與今書開塞篇不合。晁公武《郡齋讀書志》，謂司馬貞未嘗見其書，安為之說。今案開塞耕戰，蓋總括全書之旨，非專指一兩篇?！端麟[》意亦如此，晁氏自誤解也。然《索隱》釋開塞亦誤?！段究澴印け滔隆菲唬骸伴_塞，謂分地以限，各死其職而堅守。”此則開塞二字之古義也?！渡叹龝分剞r戰，度必有及分地堅守之說者，今其書偏亡，而其說遂不可見耳。

《李子》，《漢志》注云：“名悝，相魏文侯?！苯嗽疲骸啊妒池浿尽费岳钽槲何暮钭鞅M地力之教，與《史記·貨殖傳》言當魏文侯時，李克務盡地力正合，故知克、悝一人?！标惾骸段郝尚颉费糟ψ沃T國法，著《法經》六篇，商鞅受之以相秦。（見《晉書·刑法志》）黃奭有輯本?！稘h志》所著錄之《李子》則亡矣。

慎到棄知去己，而緣不得已，已見第六章第六節。此為道家言?！秴斡[·慎勢》《韓子·難勢》皆引其言，則法家言也?！渡鲃荨菲骸吧髯釉唬航褚煌米?，百人逐之，非一兔足為百人分也，由未定。（由同猶）由未定，堯且屈力，而況眾人乎？積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。分已定，人雖鄙不爭。故治天下及國，在乎定分而已矣?！薄秴斡[》引此，為“立天子不使諸侯疑焉，立諸侯不使大夫疑焉，立適子不使庶孽疑焉”之證。蓋位之所存，勢之所存，欲定于一，必先明分也。然則慎子勢治之論，即是法家明分之義?！盾髯印分^慎子“有見于后，無見于先”（《天論》），蓋指其道家言言之；又謂慎子“蔽于法而不知賢”（《解蔽》），則指其法家言言之也。此亦可見道、法二家之相通也。（今本《慎子》五篇，皆普通法家言）

第九章 名家

名家之書，《漢志》所著錄者有《鄧析》二篇、《尹文子》一篇、《公孫龍子》十四篇、《成公生》五篇、《惠子》一篇、《黃公》四篇、《毛公》九篇。今惟《公孫龍子》，尚存殘本，余則非亡即偽矣。

鄧析之事，見于《呂覽，離謂》?！峨x謂》篇曰：“子產治鄭，鄧析務難之，與民之有獄者約，大獄一衣，小獄襦褲。民之獻衣襦褲而學訟者，不可勝數。以非為是，以是為非。是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民日歡嘩。子產患之。于是投鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。”《荀子·宥坐》《說苑·指武》《列子·力命》亦謂鄧析為子產所殺。據《左氏》，則昭公二十年子產卒，定公九年，駟顓乃殺鄧析。二者未知孰是。要之鄧析為鄭執政者所殺，則似事實也。其書，《隋志》一卷。今本仍一卷，二篇。辭指平近，不類先秦古書。蓋南北朝人所偽為，故唐以來各書征引多同也。

尹文子《漢志》云：“說齊宣王，先公孫龍?！薄肚f子·天下》以宋钘、尹文并舉?！秴斡[·正名》則以尹文所說者為齊湣王。曰：“齊王謂尹文曰：寡人甚好士。尹文曰：愿聞何謂士？王未有以應。尹文曰：今有人于此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉則悌，有此四行者?？芍^士乎？齊王曰：此真所謂土已。尹文曰：王得若人，肯以為臣乎？王曰：所愿而不能得也。尹文曰：使若人于廟朝中，深見侮而不斗，王將以為臣乎？王曰：否。夫見侮而不斗，則是辱也，辱則寡人勿以為臣矣。尹文曰：雖見侮而不斗，未失其四行也。未失其四行，是未失其所以為士一矣。未失其所以為士一，而王不以為臣，則向之所謂士者乃士乎？王無以應。”“尹文曰：王之令曰：殺人者死，傷人者刑。民有畏王之令，深見侮而不敢斗者，是全王之令也。而王曰：見侮而不敢斗，是辱也。不以為臣，此無罪而王罰之也。齊王無以應?！备咦⒃唬骸耙?，齊人，作《名書》一篇。在公孫龍前，公孫龍稱之。”則《漢志》所謂尹文說齊宣王者，即指《呂覽》所載之事。一云宣王，一云湣王，古書此等處，大抵不能精審也。高氏說既與《漢志》合，則其所謂《名書》者，亦必即《漢志》所謂《尹文子》矣。今所傳《尹文子》分二篇。言名法之理頗精，而文亦平近。疑亦南北朝人所為故《群書治要》已載之也。

公孫龍子說趙惠王偃兵，見《呂覽·審應》；說燕昭王偃兵，見《呂覽·應言》；與孔穿辯論，見《呂覽·淫辭》。其書存者六篇。篇數與《漢志》不符，其辭容有附益，然大體非后人所能為。（《呂覽》高注，謂尹文在公孫龍前，公孫龍稱之。案尹文說齊王事，見《公孫龍子·跡府》篇，以為公孫龍難孔穿，則此篇或即高誘所見。亦此書非偽之一證也）蓋《漢志》十四篇之殘本也。毛公，《漢志》云：“趙人，與公孫龍等并游平原君趙勝家。”師古曰：“劉向云：論堅白同異，以為可以治天下。”此外無可考。

與公孫龍有關系者，又有魏公子牟。亦稱中山公子牟。見《莊子·秋水》《讓王》（《呂覽·審為》略與《讓王》同），《列子·仲尼》篇。又《莊子·天下》篇，以桓團、公孫龍并舉?；笀F行事無考。

惠施為名家巨子?！肚f子·天下》篇.稱“惠施多方，其書五車”。又曰：“南方有锜人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故?；菔┎晦o而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已。猶以為寡，益之以怪?！薄缎鞜o鬼》篇：惠施死，莊子曰：“自夫子之死也……吾無與之言矣?！保ā墩f范·說叢》篇同?！痘茨献印ば迍沼枴芬嘣唬骸盎菔┧蓝f子寢說言?！保┣f周學說，與惠施最相近，然而判為二派者，莊子以生有涯而知無涯，而惠施則多其辭說。故莊子譏之曰：“由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞?！倍窒渖⒂谌f物而不厭，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。又“惠子事”亦見《莊子·秋水》，《呂覽》中《淫辭》《不屈》《應言》《愛類》諸篇。（高注謂惠施宋人）

成公生，《漢志》云：“與黃公等同時。”（師古引劉向云：“與李斯子由同時。由為三川守，成公生游談不仕。”）黃公，《漢志》曰：“名疵，為秦博士。作歌詩，在秦歌詩中。”