隆禮則治制必求明備，故主法后王。所謂后王，蓋指三代。書中亦屢言法先王，蓋對當時言之則稱先王，對五帝言之則稱后王也。《非相》篇曰：“欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也。”“五帝之外無傳人，非無賢人也，久故也。五帝之中無傳政，非無善政也，久故也。禹、湯有傳政，而不若周之察也，非無善政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳。（《韓詩外傳》“論”作“愈”）略則舉大，詳則舉小?！贝似浞ê笸踔室?。有謂古今異情，治亂異道者，荀子斥為妄人。駁其說曰：“欲觀千歲，則數今日。欲知億萬，則審一二。欲知上世，則審周道?！贝怂朴诟F變通久之義，有所未備者。殊與《春秋》通三統之義不合。故知荀子之論，每失之狹隘也。
其狹隘酷烈最甚者，則為非象刑之論。其說見于《正論》篇。其言曰：“世俗之為說者曰：治古無肉刑而有象刑?！遣蝗?。以為治邪？則人固莫敢觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為輕刑邪？人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣。亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且征其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生于治古，并起于亂今也。治古不然。凡爵列官職，賞慶刑罰皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。”“殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕。犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。《書》曰：刑罰世輕世重。此之謂也。”案《尚書大傳》言：“唐虞上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪?！贝思礉h文帝十三年除肉刑之詔，所謂“有虞氏之時，畫衣冠異章服以為戮，而民弗犯”者，乃今文《書》說也。古代社會，組織安和，風氣誠樸，人莫觸罪，自是事實。今之治社會學者，類能言之。赭衣塞路，囹圄不能容，乃社會之病態。刑罰隨社會之病態而起，而繁，乃顯然之事實，古人亦類能言之，何莫知其所由來之有？荀子所說，全是末世之事，乃轉自托于《書》說，以攻《書》說，謬矣。此節《漢書·刑法志》引之。漢世社會，貧富不平，豪桀犯法，獄訟滋多。懲其弊者，乃欲以峻法嚴刑，裁抑一切。此自救時之論，有激而云。若謂先秦儒家，有此等議論，則似遠于情實矣。予疑《荀子》書有漢人依托處，實由此悟入也。
《荀子》書中，論道及心法之語最精。此實亦法家通常之論。蓋法家無不與道通也，《管子》書中，正多足與《荀子》媲美者。特以《荀子》號稱儒書；而其所引《道經》，又適為作偽《古文尚書》者所取資，故遂為宋儒理學之原耳。然《荀子》此論，實亦精絕。今摘其要者如下：《天論》篇曰：“天職既立，天功既成，形具而神生。好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。”“圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。”此從一心推之至于至極之處，與《中庸》之“致中和，天地位焉，萬物育焉”同理。道家亦常有此論。此儒道二家相通處也?！督獗巍菲唬骸肮手沃?，在于知道。人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。”“虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不倫，莫倫而失位?！薄靶恼?，形之君也而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無禁，必自見。其物也雜博，其情之至也不貳。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。農夫精于田而不可以為田師。賈精于市，而不可以為市師。工精于器而不可以為器師。有人也，不能此三技而可使治三官，曰：精于道者也……故君子壹于道而以贊稽物?！薄肮省兜澜洝吩唬喝诵闹?，道心之微。危微之幾，惟明君子而后能知之。故人心譬如架水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見須眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也?！贝似灾涡闹?，理確甚精。宋儒之所發揮，舉不外此也。然此為《荀子》書中極至之語。至其通常之論，則不貴去欲，但求可節（見《正名》篇），仍禮家之論也。
第八章 法家
法家之學，《漢志》云：“出于理官”，此其理至易見?！稘h志》所著錄者有《李子》三十二篇，《商君》二十九篇，《申子》六篇，《處子》九篇，《慎子》四十二篇，《韓子》五十五篇，《游棣子》一篇。今惟《韓子》具存?！渡叹龝酚嘘I佚?！渡髯印逢I佚尤甚。《管子》書，《漢志》隸道家，然足考見法家言處甚多。大抵原本道德，《管子》最精；按切事情，《韓非》尤勝?！渡叹龝肪x較少。欲考法家之學，當重《管》《韓》兩書已。
法家為九流之一，然《史記》以老子與韓非同傳，則法家與道家，關系極密也。名、法二字，古每連稱，則法家與名家，關系亦極密也。蓋古稱兼該萬事之原理曰道，道之見于一事一物者曰理，事物之為人所知者曰形，人之所以稱之之辭曰名。以言論思想言之，名實相符則是，不相符則非。就事實言之，名實相應則治，不相應則亂，就世人之言論思想，察其名實是否相符，是為名家之學。持是術也，用諸政治，以綜核名實，則為法家之學。此名、法二家所由相通也（世每稱刑名之學。刑實當作形。觀《尹文子·大道》篇可知。《尹文子》未必古書，觀其詞氣，似南北朝人所為。然其人實深通名法之學。其書文辭不古，而其說則有所本也），法因名立，名出于形，形原于理（萬事萬物之成立，必不能與其成立之原理相背），理一于道（眾小原則，統于一大原則），故名法之學，仍不能與道相背也。（韓非有《解老》《喻老》二篇，最足見二家之相通）
《韓非子·揚榷》篇，中多四言韻語，蓋法家相傳誦習之辭。于道德名法一貫之理，發揮最為透切。今試摘釋數語如下：《揚榷》篇曰：“道者弘大而無形，德者核理而普至，至于群生，斟酌用之?！贝怂^道，為大自然之名。萬物之成，各得此大自然之一部分，則所謂德也。物之既成，必有其形。人之所以知物者，恃此形耳。形萬殊也，則必各為之名。名因形立，則必與形合，而后其名不囗。故曰“名正物定，名倚物徒”也。名之立雖因形，然及其既立，則又別為一物，雖不知其形者，亦可以知其名。（如未嘗睹汽車者，亦可知汽車之名）然知其名而不知其形（即不知其名之實），則終不為真知。（一切因名而誤之事視此。人孰不知仁義之為貴，然往往執不仁之事為仁，不義之事為義者，即由其知仁義之名，而未知仁義之實也）故曰“不知其名，復修其形”也。名因形立，而既立之后，又與形為二物，則因其形固可以求其名，因其名亦可以責其形。（如向所未見之物，執其名，亦可赴市求之）故曰：“君操其名，臣效其形。”吾操是名以責人，使效其形；人之效其形者，皆與吾所操之名相合，則名實相符而事治；否則名實不符而事亂矣。故曰“形名參同，上下和調”也。臣之所執者一事，則其所效者一形耳。而君則兼操眾事之名，以責群臣之各效其形，是臣猶之萬物，而君猶之兼該萬物之大自然。兼該萬物之大自然，豈得自同于一物？故曰“道不同于萬物，德不同于陰陽，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣”也。然則人君之所操者名，其所守者道也。故曰：“明君貴獨道之容。”抑君之所守者道，而欲有所操，以責人使效其形，則非名固末由矣。故曰“用一之道，以名為首”也。萬物各有所當效之形，猶之欲成一物者，必有其模范。法之本訓，為規矩繩尺之類（見《管子·七法》篇?！抖Y記·少儀》：“工依于法?！弊ⅲ骸胺?，謂規矩繩尺之類也?！薄吨芄佟ふ拼巍罚骸罢仆醮沃?。”注：“法，大小丈尺?！保?，實即模范之義。萬物所當效之形，即法也。此道德名法之所以相通也。
法、術二字，混言之，則法可以該術；析言之，則二者各有其義?！俄n非子·定法》篇曰：“今申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執者也，法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也?！薄绊n者，晉之別國也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而后君之令又下。”“雖十使昭侯用術，而奸臣猶有所譎其辭矣。”“公孫鞅之治秦也”，“其國富而兵強。然而無術以知奸，則以其富強也資人臣而已矣。及孝公、商君死，惠王即位，秦法未敗也，而張儀以秦殉韓、魏”。“惠王死，武王即位，甘茂以秦殉周；武王死，昭襄王即位，穰侯越韓、魏而東攻齊，五年，而秦不益一尺之地，乃成其陶邑之封；應侯攻韓，八年，成其汝南之封。自是以來，諸用秦者，皆應、穰之類也。故戰勝則大臣尊，益地則私封立?！闭摲ㄐg之別，最為明白。要而言之：則法者，所以治民；術者，所以治治民之人者也。
古代刑法，恒不公布。（觀《左氏》載子產作刑書，而叔向諍之；范宣子鑄刑鼎，而孔子非之可見，反對刑法公布者，以為如是，則民知其所犯之輕重而不之畏，不如保存其權于上，可用不測之罰以威民也。殊不知刑法不公布，而決于用法者之心，則其刑必輕重不倫；即持法至平，民亦將以為不倫也，況其不能然乎？刑法輕重不倫，則其有罪而幸免者，有無罪而受罰者。有罪而幸免，民將生其僥幸之心，無罪而受罰，民益將鋌而走險。法之不為人所重，且彌甚矣）制法亦無一定程序。新法故法，孰為有效不可知。法律命令，蓋亦紛然錯出。（讀《漢書·刑法志》可知。此雖漢時情形，然必自古如此。而漢人沿襲其弊也）故其民無所措手足。此法家之所由生。又治人者與治于人者，其利害恒相反。后世等級較平，治人者退為治于人者，治于人者進為治人者較易。古代則行世官之法，二者之地位，較為一定而不移，故其利害之相反愈甚。春秋、戰國之世，所以民窮無告，雖有愿治之主，亦多不能有為，皆此曹為之梗。此則術家言之所由生也。如韓非言，申、商之學，各有所長，非蓋能并通之者邪？
法家精義，在于釋情而任法。蓋人之情，至變者也。喜時賞易濫，怒時罰易酷，論吏治者類能言之。人之性寬嚴不同，則尤為易見矣。設使任情為治，即令斟酌至當，終不免前后互殊，而事失其平，人伺其隙矣。法家之義，則全絕感情，一準諸法。法之所在，絲毫不容出入?？此撇荒芮?，實則合全局，通前后而觀之，必能大劑于平也。禮家之言禮曰：“衡誠懸，不可欺以輕重；繩墨誠陳，不可欺以曲直；規矩誠設，不可欺以方圓；君子審禮，不可誣以奸詐。”（《禮記·經解》）此數語，法家之論法，亦恒用之。蓋禮法之為用雖殊，其為事之準繩則一耳。
職是故，法家之用法，固不容失之輕，亦斷不容畸于重。世每譏法家為武健嚴酷，此乃法家之流失，非其本意也。至司馬談詆法家“絕親親之恩”，《漢志》亦謂其“殘害至親，傷恩薄厚”，則并不免階級之見矣。
自然力所以為人所畏服者，實以其為必至之符。人則任情為治，不免忽出忽人，黠者遂生嘗試之念，愿者亦啟僥幸之心，而法遂隳壞于無形矣。設使人治之必然，亦如自然律之無或差忒。則必無敢僥幸嘗試者，國安得而不治？《韓非子·內儲說上》曰：“董閼於為趙上地守。行石邑山中，見深澗峭如墻，深百仞。因問其旁鄉左右曰：人嘗有人此者乎？對曰：無有。曰：嬰兒盲聾狂悖之人嘗有人此者乎？對曰：無有。牛馬犬彘嘗有人此者乎？對曰：無有。董閼於喟然太息曰：吾能治矣。使吾治之無赦，猶人澗之必死也，則人莫之敢犯也，何為不治？”此賞之所以貴信，罰之所以貴必也。不特此也。人有所求而無術以致之，固亦未嘗不可以偶遇。然此乃或然或不然之數，不足恃也。學問之道無他，求為可必而已矣。《韓非子·顯學》篇曰：“恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝自直之箭，自圜之木，良工勿貴也。何則？乘者非一人，射者非一發也?！笨芍^言之深切著明矣。故法家之重人治，與其信賞必罰，理實相通，皆出于法自然之說者也。