大義存于“傳”，不存于“經”，試舉一事為證。《堯典》究有何義？非所謂《尚書》樸學者邪？試讀《孟子·萬章上》篇，則禪讓之大義存焉。夷考伏生《書》傳、《史記·五帝本紀》，說皆與孟子同，蓋同用孔門《書》說也。（此等處，今人必謂伏生襲孟子，史公又襲伏生。殊不知古代簡策，流傳甚難；古人又守其師說甚固。異家之說，多不肯妄用，安得互相剿襲，如此之易。史公說堯舜禪讓，固同孟子矣。而其說伊尹，即以割烹要湯為正說，與孟子正相反，何又忽焉立異乎？可見其說禪讓事，乃與孟子所本者同，而非即用孟子矣。經義并有儒家失傳，存于他家書中者。《呂覽》多儒家言，予別有考。今《尚書·甘誓》，徒讀其本文，亦絕無意義。荀與《呂覽》先己參看，則知孔子之序是篇，蓋取退而修德之意矣）“傳”不足以盡義，而必有待于說，試亦引一事為證。王魯，新周，故宋，非《春秋》之大義乎？然《公羊》無其文也，非《繁露》其孰能明之。（見《三代改制質文》篇。案亦見《史記·孔子世家》。又《樂緯·動聲儀》，有先魯后殷，新周、故宋之文，見《文選》潘安仁《笙賦》注）古人為學，所以貴師承也。后人率重經而輕傳說，其實二者皆漢初先師所傳。若信今文，則先師既不偽經，豈肯偽傳？若信古文，則今古文經，所異惟在文字，今文經正以得古文經而彌見其可信；經可信，傳說之可信，亦因可見矣。或又謂經為古籍，據以考證古事，必較傳為足據。殊不知孔門之經，雖系古籍，其文字，未必一仍其舊。試觀《堯典》《禹貢》，文字反較殷盤、周誥為平易可知。而古籍之口耳相傳，歷久而不失其辭者，亦未必不存于傳、說、記之中也。然則欲考古事者，偏重經文，亦未必遂得矣。（《史記·孔子世家》：“孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，不獨有也。至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭。”《公羊》昭十二年疏，引《春秋》說云：孔子作《春秋》，一萬八千字，九月而書成。以授游夏之徒。游夏之徒，不能改一字。然則相傳以為筆削皆出孔子者，惟《春秋》一經。余則刪定之旨，或出孔子，其文辭，必非孔子所手定也，即游夏不能改一字。亦以有關大義者為限。若于義無關，則文字之出入，古人初不深計。不獨文字，即事物亦有不甚計較者。呂不韋聚賓客著書，既成，布咸陽市門，縣千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者予千金。高誘注多摘其誤，謂揚子云恨不及其時，車載其金。殊不知不韋所求，亦在能糾正其義；若事物之誤，無緣舉當時游士賓客，不及一揚子云也。子云既沾沾自喜，高誘又津津樂道，此其所以適成為子云及高氏之見也）
翼經之作，見于《漢志》者曰外傳，曰雜傳，蓋摭拾前世之傳為之。（《漢書·儒林傳》：“韓嬰推詩人之意而作內外傳數萬言。”又曰：“韓生亦以《易》授人，推《易》意而為之傳。”一似其傳皆自為之者。然《韓詩外傳》見存，大抵證引成文，蓋必出自前人，乃可謂之傳也）曰傳記，曰傳說，則合傳與記說為一書者也。曰說義，蓋說之二名。曰雜記，則記之雜者也。曰故，曰解故，以去古遠，故古言有待訓釋，此蓋漢世始有。曰訓詁，則兼訓釋古言及傳二者也。（《毛傳》釋字義處為詁訓。間有引成文者，如《小弁》《綿》之引《孟子》，《行葦》之引《射義》，《瞻卬》之引《祭義》，《囗宮》之引《孟仲子》，則所謂傳也）
《漢志》：《春秋》有《左氏微》二篇，又有《鐸氏微》三篇，《張氏微》十篇，《虞氏微傳》二篇。微，蓋即定、哀多微辭之微，亦即劉歆移太常博士，所謂仲尼沒而微言絕者也。定、哀之間，辭雖微，而其義則具存于先師之口說，何絕之有？易世之后，忌諱不存，舉而筆之于書，則即所謂傳也。安用別立微之名乎？今《左氏》具存，解經處極少，且無大義，安有微言？張氏不知何人。鐸氏，注曰：“楚太傅鐸椒。”虞氏，注曰：“趙相虞卿。”《史記·十二諸侯年表》曰鐸椒為楚威王傅，為王不能盡觀《春秋》，采取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。趙孝成王時，其相虞卿，上采《春秋》，下觀近勢，亦著八篇，為《虞氏春秋》。二書與孔子之《春秋》何涉？鐸氏之書自名微，非其書之外，別有所謂微者在也。今乃舉左氏、張氏、虞氏之書，而皆為之微；虞氏且兼為之傳，其為妄人所托，不問可知。猶之附麗于經者為傳說，補經之不備者為記，本無所謂緯，而漢末妄人，乃集合傳說記之屬，而別立一緯之名也。要之多立名目以自張，而排斥異己而已。故與經相輔而行之書，實盡于傳、說、記三者也。
傳、說、記三者，自以說為最可貴。讀前文自見。漢世所謂說者，蓋皆存于章句之中。章句之多者，輒數十百萬言；而《漢書》述當時儒學之盛，謂“一經說至百萬余言”（《儒林傳》），可知章句之即說。枝葉繁滋，誠不免碎義逃難，博而寡要之失。然積古相傳之精義，則于此存焉。鄭玄釋《春秋運斗樞》云：“孔子雖有盛德，不敢顯然改先王之法，以教授于世，陰書于緯，以傳后王。”（《王制正義》）古代簡策繁重，既已筆之于書，夫復安能自秘？其為竊今文家口授傳指之語，而失其實，不問可知。（《文選·劉歆移讓太常博士》注：“《論語讖》曰：子夏六十四人，共撰仲尼微言。”此造緯者之自道也）然緯之名目雖妄，而其為物，則固為今文經說之薈萃。使其具存，其可寶，當尚在《白虎通義》之上也。乃以與訐相雜，盡付一炬，亦可哀矣。
第三節 曾子
孔門諸子，達者甚多。然其書多不傳于后。其有傳而又最見儒家之精神者，曾子也。今先引其行事三則，以見其為人。
《論語·泰伯》：“曾子有疾，召門弟子曰：啟予足！啟予手！《詩》曰：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！”
《禮記·檀弓》：“曾子寢疾，病。樂正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而執燭。童子曰：華而睆，大夫之簀與？子春曰：止。曾子聞之，瞿然曰：呼。曰：華而睆，大夫之簀與？曾子曰：然，斯季孫之賜也，我未之能易也。元起易簀。曾元曰：夫子之病亟矣，不可以變。幸而至于旦，請敬易之。曾子曰：爾之愛我也不如彼。君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉，斯已矣。舉扶而易之，反席未安而沒。”
又：“子夏喪其子而喪其明。曾子吊之。曰：吾聞之也，朋友喪明則哭之。曾子哭，子夏亦哭，曰：天乎！予之無罪也。曾子怒曰：商，女何無罪也？吾與女事夫子于洙泗之間，退而老于西河之上，使西河之民，疑女于夫子，爾罪一也。喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰：女何無罪與？子夏投其杖而拜，曰：吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦已久矣夫！”（夫字當屬此句。今人屬下“晝居于內”讀，非也）
前兩事見其律己之精嚴，后一事見其待人之剛毅。此等蓋皆儒家固有之風概，非必孔子所教也。大凡封建及宗法社會中人，嚴上之精神，最為誠摯；而其自視之矜重，亦異尋常。此皆社會等級之制，有以養成之也。人之知識不高，而性情篤厚者，于社會公認之風俗，守之必極嚴。至于曠代之哲人，則必能窺見風俗之原，斷不視已成之俗為天經地義。故言必信，行必果，孔子稱為硁硁然小人。（見《論語·子路》）以其為一節之士也。曾子蓋知識不高，性情篤厚者，故竊疑其所操持踐履，得諸儒家之舊風習為多，得諸孔子之新教義者為少也。
儒家所傳《孝經》，托為孔子啟示曾子之辭，未知信否。（古人文字，往往設為主客之辭；而其所設主客，又往往取實有之人，不必如西漢人造作西都賓、東都主人、烏有先生等稱謂也。此蓋班志所謂依托。后人概詆為偽造，其實亦與偽造有別也）然曾子本以孝行見稱，其遺書中論孝之語亦極多，即出依托，亦非無因，此亦可見其受宗法社會陶冶之深也。《曾子書》凡十篇，皆在《大戴記》中。《立事》《制言上中下》《疾病》，皆恐懼修省之意，與前所引之事，可以參看。《大孝》篇同《小戴》中《祭義》《本孝》《立孝》《事父母》，意亦相同，《天圜》篇：單居離問于曾子曰：“天圜而地方者，誠有之乎？”曾子曰：“如誠天圜而地方，則是四角不掩也。”今之談科學者，頗樂道之。然天圜地方，本哲學家語，猶言天動地靜，指其道非指其形。若論天地之形，則蓋天渾天之說，本不謂天圜而地方，初不待此篇為之證明也。
曾子為深入宗法社會之人，故于儒家所謂孝道者，最能身體力行，又能發揮盡致，此是事實。然如胡適之《中國哲學史大綱》謂孔門之言孝，實至曾子而后圓滿，則又非是。學問亦如事功，有其創業及守成之時代。創業之世，往往異說爭鳴，多辟新見。守成之世，則謹守前人成說而已。人之性質，亦有有所創辟者，有僅能謹守前人之說者，昔人所謂作者述者是也。學問隨時代而變化，立說恒后密于前，通長期而觀之，誠系如此。若在短時期之中，則有不盡然者。豈惟不能皆度越前人，蓋有并前人之成說而不能保守者矣。自孔子以后，直至兩漢時之儒學，即系如此。試博考儒家之書可知。近人多泥進化之說，謂各種學說，皆系逐漸補苴添造而成。殊不知論事當合各方面觀之，不容泥其一端也。夫但就現存之書觀之，誠若孔門之言孝，至曾子而益圓滿者，然亦思儒家之書，存者不及什一。豈可偏據現存之書，即謂此外更無此說乎？兩漢人說，大抵陳陳相因。其藍本不存者，后世即皆謂其所自為。偶或偏存，即可知其皆出蹈襲。如賈、晁奏議，或同《大戴》，或同《管子》是也。兩漢如此，而況先秦？豈得斷曾子之說，為非孔子之言邪？（不徒不能斷為非孔子之言，或其言并不出于孔子，乃宗法社會舊有之說，當時之儒者傳之，孔子亦從而稱誦之，未可知也）
儒家論孝之說，胡適之頗訾之，謂其能消磨勇往直前之氣。引“王陽為益州刺史，行至邛囗九折阪，嘆曰：奉先人遺體，奈何數乘此險？后以病去”為證。然曾子曰：“戰陳無勇非孝也”（《祭義》），乃正教人以勇往冒險，何邪？蓋封建時代之士夫，率重名而尚氣。即日詔以父母之當奉養，臨難仍以奮不顧身者為多。《曾子》曰：“孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養”（《祭義》），是也。封建時代漸遠，商業資本大興，慷慨矜懻之氣，漸即消亡，人皆輕虛名而重實利，即日日提倡非孝，亦斷無勇往冒險者。此自關社會組織之變遷，不能歸咎于儒家之學說也。胡君又謂曾子之言，皆舉孝字以攝諸德，一若人之為善，非以其為人故，乃以其為父母之子故。此自今日觀之，誠若可怪，然又須知古代社會，通功易事，不如后世之繁；而惇宗收族，則較后世為切。故并世之人，關系之密難見；而過去之世，佑啟之跡轉深。又愛其家之念切，則各欲保持其家聲，追懷先世之情，自油然不能自已。此亦其社會之組織為之，非儒家能造此說。予故疑曾子之說，不徒不出自曾子，并不必出于孔子，而為其時儒者固有之說也。
第四節 孟子
孔子弟子著名者，略見《史記·仲尼弟子列傳》。自孔子沒后至漢初，儒學之盛衰傳授，略見《史記·儒林列傳》。然皆但記其事跡，不及其學說。儒家諸子，除二《戴記》中收容若干篇外，存者亦不多。其最有關系者，則孟、荀二子也。而孟子之關系尤大。
孟子，《史記》云：“受業子思之門人。”子思，《孔子世家》言其作《中庸》，《隋書·經籍志》言《表記》《坊記》《緇衣》皆子思作。《釋文》引劉瓛則謂《緇衣》為公孫尼子作。未知孰是。要之《中庸》為子思作，則無疑矣。《中庸》為孔門最高之道，第二節已論之。今故但論孟子。
孟子之功，在發明民貴君輕之義。此實孔門《書》說，已見第二節。然《書》說今多闕佚，此說衣能大昌于世，實孟子之力也。次則道性善。
先秦論性，派別頗繁。見于《孟子》書者，凡得三派：一為告子，謂性無善無不善。二三皆但稱或人，一謂性可以為善，可以為不善；一謂有性善，有性不善。皆因公都子之問而見，見《告子上》篇。