予謂孔門所傳之《禮經》為一物；當時社會固有之禮書，又為一物。孔門傳經，原不能盡天下之禮；亦不必盡天下之禮。以所傳之經，不能盡天下之禮，而詆博士，其說固非；然必謂博士所傳以外，悉為偽物，則亦未是也。邵懿辰云：“《周官·大宗伯》，舉吉、兇、賓、軍、嘉五禮，其目三十有六。后人以此為《周禮》之全。實僅據王朝施于邦國者言之，諸侯卿大夫所守，不及悉具，亦揭其大綱而已。古無以吉、兇、賓、軍、嘉為五禮者，乃作《周官》者特創此目，以括王朝之禮；而非所語于天下之達禮也。天下之達禮，時曰喪、祭、射、鄉、冠、昏、朝、聘，與《大戴禮經》，篇次悉合。見后。《禮運》亦兩言之，特‘鄉（鄉）’皆誤為‘御’耳。后世所謂《禮書》者，皆王朝邦國之禮，而民間所用無多；即有之，亦不盡用。官司所掌，民有老死不知不見者，非可舉以教人也。孔子所以獨取此十七篇者，以此八者為天下之達禮也。”（邵說見《禮經通論》，此系約舉其意）按此說最通。禮源于俗，不求變俗，隨時而異，隨地而殊；欲舉天下所行之禮，概行制定，非唯勢有不能，抑亦事可不必。故治禮所貴，全在能明其義。能明其義，則“禮之所無，可以義起”，原不必盡備其篇章。漢博士于經所無有者，悉本諸義以為推，事并不誤。古學家之訾之，乃曲說也。推斯義也，必謂十七篇之外，悉皆偽物，其誤亦不辨自明矣。然此不足為今學家病，何也？今學家于十七篇以外之禮，固亦未嘗不參考也。

何以言之？按今之《禮記》，究為何種書籍，習熟焉則不察，細思即極可疑。孔子刪訂之籍，稱之曰“經”；后學釋經之書，謂之為“傳”，此乃儒家通稱。猶佛家以佛所說為“經”，菩薩所說為“論”也。其自著書而不關于經者，則可入諸儒家諸子；從未聞有稱為“記”者。故廖平、康有為，皆謂今之《禮記》，實集諸經之傳及儒家諸子而成，其說是矣。然今《禮記》之前，確已有所謂“記”，喪服之記，子夏為之作傳，則必在子夏以前。今《禮記》中屢稱“記曰”，疏皆以為“舊記”。《公羊》僖二年傳亦引“記曰：唇亡則齒寒”。則“記”蓋社會故有之書，既非孔子所修之經，亦非弟子釋經之傳也。此項古籍，在孔門傳經，固非必備，（故司馬遷謂《五帝德》《帝系姓》，儒者或不傳）而亦足為參考之資。何者？孔子作經，貴在明義。至于事例，則固有所不能該。此項未盡之事，或本諸義理，以為推致；或酌采舊禮，以資補苴，均無不可。由前之說，則即后倉等推士禮而至于天子之法，亦即所謂“禮之所無，可以義起”；由后之說，則《儀禮正義》所謂“凡《記》皆補《經》所不備”是也。諸經皆所重在義，義得則事可忘，《禮經》固亦如此；然禮須見諸施行，茍有舊時禮以供采取參證，事亦甚便。此禮家先師，所以視“記”獨重也。然則所謂《禮記》者，其初蓋禮家裒集經傳以外之書之稱，其后則凡諸經之傳，及儒家諸子，為禮家所采者，亦遂概以附之，而舉蒙“記”之名矣。然則經傳以外之書，博士固未嘗不搜采；劉歆譏其“因陋就寡”，實乃厚誣君子之辭矣。今《禮記》中之《奔喪》、《投壺》，鄭皆謂與《逸禮》同，則《逸禮》一類之書，二戴固非不見也。

至于《周禮》，則本為言國家政制之書；雖亦被“禮”之名，而實與《儀禮》之所謂“禮”者有別。故至后世，二者即判然異名。《周禮》一類之書，改名曰“典”；《儀禮》一類之書，仍稱為“禮”。如《唐六典》及《開元禮》是也。《周禮》究為何人所作，說者最為紛紜。漢時今學家皆不之信，故武帝謂其“瀆亂不驗”，何休以為“六國陰謀之書”；唯劉歆信為“周公致太平之跡”。東漢時，賈逵、馬融、鄭興、興子眾皆治之，而鄭玄崇信尤篤。漢末鄭學大行，此經遂躋《禮經》之上。后人議論，大抵不出三派：（一）以稱其制度之詳密，謂非周公不能為。（二）則訾其過于煩碎，不能實行，謂非周公之書。（三）又有謂周公定之而未嘗行；或謂立法必求詳盡，行之自可分先后，《周官》特有此制，不必一時盡行，以為調停者。今按此書事跡，與群經所述，多相齟齬，自非孔門所傳。其制度看似精詳，實則不免矛盾。（如康有為謂實行《周官》之制，則終歲從事于祭，且猶不給是也。見所著《官制議》）故漢武謂其“瀆亂不驗”，何休指為“六國陰謀”，說實極確。“瀆亂”即雜湊之謂，正指其矛盾之處；“不驗”則謂所言與群經不合也。古書中獨《管子》所述制度，與《周官》最相類。《管子》實合道、法、縱橫諸家之言，固所謂“陰謀之書”矣。故此書與儒家《禮經》，實屬了無干涉，亦必非成周舊典。蓋系戰國時人，雜采前此典制成之。日本織田萬曰：“各國法律，最初皆唯有刑法，其后乃逐漸分析。行政法典，成立尤晚。唯中國則早有之，《周禮》是也。《周禮》固未必周公所制，然亦必有此理想者所成，則中國當戰國時，已有編纂行政法典之思想矣。”（見所著《清國行政法》）此書雖屬瀆亂，亦必皆以舊制為據。劉歆竄造之說，大昌于康有為，而實始于方苞。苞著《周官辨》十篇，始舉《漢書·王莽傳》事跡為證，指為劉歆造以媚莽，說誠不為無見。然竄亂則有之；全然偽撰，固理所必無，則固足以考見古制矣。此書雖屬虛擬之作，然孔子刪訂“六經”，垂一王之法，亦未嘗身見諸施行。當兩千余年前，而有如《周官》之書，其條貫固不可謂不詳，規模亦不可謂不大。此書之可貴，正在于此。初不必托諸周公舊典，亦不必附和孔門《禮經》。所謂合之兩傷，離之雙美。必如鄭玄指《周官》為經禮，《禮經》為曲禮——見《禮器》（“經禮三百，威儀三千”）注。一為周公舊典，足該括夫顯庸創制之全；一則孔子纂修，特掇拾于煨燼叢殘之后——則合所不必合，而其說亦必不可通矣。

《儀禮》篇次，《大/小戴》及劉向《別錄》，各有不同。今本之次，系從《別錄》，然實當以《大戴》為是。依《大戴》之次，則一至三為冠、昏，四至九為喪祭，十至十三為射鄉，十四至十六為朝聘；十七喪服，通乎上下，且此篇實傳，故附于末也。

禮之節文，不可行于后世，而其原理則今古皆同。后世言禮之說，所以迂闊難行；必欲行之，即不免徒滋紛擾者，即以拘泥節文故。故今日治禮，當以言義理者為正宗；而其言節文者，則轉視為注腳，為欲明其義，乃考其事耳。然以經作史讀，則又不然。禮源于俗，故讀古禮，最可考見當時社會情形。《禮經》十七篇，皆天下之達禮，尤為可貴。如冠、昏、喪、祭之禮，可考親族關系、宗教信仰；射、鄉、朝、聘之禮，可考政治制度，外交情形是也。而宮室、舟車、衣服、飲食等，尤為切于民生日用之事。后世史家，記載亦罕，在古代則以與《禮經》相關故，鉤考者眾，事轉易明。（說本陳澧，見《東塾讀書記》）尤治史學者所宜究心矣。

至治《周禮》之法，則又與《禮經》異。此書之所以可貴，乃以其為政典故，前已言之。故治之者亦宜從此留意。《周官》六官，前五官皆體制相同；唯冬官闕，以《考工記》補之。按古代工業，大抵在官。（除極簡易，及俗之所習，人人能自制者）制度與后世迥異。今可考見其情形者，以此書為最詳，亦可寶也（《周禮》有《冬官》補亡一派。其說始于宋俞庭椿之《周禮復古編》。謂五官所屬，在六十以外者皆羨，乃割襲之以補《冬官》。其說無據，不足信也）。

今《禮記》凡四十九篇。《正義》引《六藝論》曰：“戴德傳《記》八十五篇，則《大戴禮》是也；戴圣傳《記》四十九篇，此《禮記》是也。”《經典釋文·敘錄》引劉向《別錄》：“《古文記》二百四篇。”又引陳邵《周禮論·序》：“戴德刪《古禮》二百四篇為八十五篇，謂之《大戴禮》；戴圣刪《大戴禮》為四十九，是為《小戴禮》。后漢馬融、盧植，考諸家同異，附戴圣篇章，去其繁重，及所敘略，而行于世，即今《禮記》是也。”《隋志》則謂：“戴圣刪《大戴》為四十六，馬融足《月令》《明堂位》《樂記》為四十九。”今按《漢志》：禮家，《記》百三十一篇。班氏自注：“七十子后學者所記也。”（按其中實有舊記，此書未盡合）見前。此為今學。又《明堂陰陽》三十三篇，《王史氏》二十一篇。此即所謂“《禮古經》出淹中，多三十九篇，及《明堂陰陽》《王史氏記》者”。見前。更加《古封禪群祀》二十二篇，凡二百七。如《隋志》說，《月令》《明堂位》《樂記》三篇，為馬融、盧植后加，則正二百四也。（此外禮家之書：《曲臺后倉》，乃漢師所撰。《中庸說》《明堂陰陽說》皆說，《周官經》《周官傳》，別為一書，與禮無涉。《軍禮司馬法》，為班氏所入。《封禪議對》《漢封禪群祀》《議奏》，皆漢時物。故唯《古封禪群祀》，可以相加也。然此二百四篇中，百三十一篇，實為今學，不得概云古文記）然《樂記正義》又引劉向《別錄》，謂《禮記》四十九篇。《后漢書·橋玄傳》：“七世祖仁，著《禮記章句》四十九篇。”仁即班氏《儒林傳》所謂小戴授梁人橋仁季卿者。《曹褒傳》：“父充，治《慶氏禮》。褒又傳《禮記》四十九篇。慶氏學遂行于世。”則《禮記》四十九篇，實小戴、慶氏之所共，抑又何耶？按陳邵言：馬融、盧植去其繁重，而不更言其篇數，明有所增亦有所去，而篇數則仍相同。今《禮記》中，《曲禮》《檀弓》《雜記》，皆分上下，實四十六篇。四十六加八十五，正百三十一。然則此百三十一篇者，固博士相傳之今學，無所謂刪《古記》二百四篇而為之也。或謂今之《大戴記》《哀公問》《投壺》，皆全同《小戴》；茍去此二篇，篇數即不足八十五，安得謂小戴刪取大戴乎？不知今之《大戴記》，無傳授可考，前人即不之信。（《義疏》中即屢言之）雖為古書，必非大戴之書。然語其篇數，則出自舊傳，固不容疑也。

《禮記》為七十子后學之書，又多存禮家舊籍。讀之，既可知孔門之經義，又可考古代之典章，實為可貴。然其書編次錯雜，初學讀之，未免茫無頭緒。今更逐篇略說其大要。

《曲禮》上第一、下第二 此篇乃雜記各種禮制，明其委曲者，故稱《曲禮》。凡禮之節文，多委曲繁重。然社會情形，由此可以備睹。欲考古代風俗者，此實其好材料也。

《檀弓》上第三、下第四 此篇雖雜記諸禮，實以喪禮為多。檀弓，《疏》云六國時人；以仲梁子是六國時人，此篇有仲梁子故。然“檀弓”二字，特取于首節以名篇，非謂此篇即檀弓所記。或謂檀弓即仲弓，亦無確證也。

《王制》第五 此篇鄭氏以其用“正”決獄，合于漢制；又有“古者以周尺”“今以周尺”之言，謂其出于秦、漢之際。盧植謂漢文令博士諸生所作。按《史記·封禪書》：“文帝使博士諸生刺取六經作《王制》。”今此篇中固多存諸經之傳，（如說制爵祿為《春秋傳》，巡守為《書傳》）盧說是也。孔子作六經，損益前代之法，以成一王之制，本不專取一代。故經傳所說制度，與《周官》等書述一代之制者，不能盡符。必知孔子所定之制，與歷代舊制，判然二物，乃可以讀諸經。若如《鄭注》，凡度制與《周官》不合者，即強指為夏、殷，以資調停，則愈善附會而愈不可通矣。細看此篇《注疏》，便知鄭氏牽合今古文之誤。此自治學之法當然，非有門戶之見也。

《月令》第六 此篇與《呂覽·十二紀》、《淮南·時則訓》大同。《逸周書》亦有《時訓》《月令》二篇。今其《月令》篇亡，而《時訓》所載節候，與此篇不異。蓋此實合彼之兩篇為一篇也。蔡邕、王肅以此篇為周公作，蓋即以其出于《周書》。鄭玄則以其令多不合周法；而太尉之名，九月授朔之制，實與秦合，指為出于《呂覽》。然秦以十月為歲首，已在呂不韋之后，則鄭說亦未可憑。要之古代自有此等政制，各家同祖述之，而又頗以時制，改易其文耳。

《曾子問》第七 此篇皆問喪禮、喪服，多可補經所不備。

《文王世子》第八 此篇凡分五節。見《疏》。可考古代學制、刑法、世子事父之禮，王族與異姓之殊。此篇多古文說。

《禮運》第九 《禮器》第十 此兩篇頗錯雜，然中存古制及孔門大義甚多。如《禮運》首節，述大同之治，實孔門最高理想。“夫禮之初”一節，可考古代飲食居處進化情形。下文所論治制，亦多非春秋、戰國時所有，蓋皆古制也。《禮器》云：“因名山以升中于天，因吉土以享帝于郊。”昊天上帝與五方帝之別，明見于經者，唯此一處而已。論禮意處，尤為純美。

《郊特牲》第十一 此篇在《禮記》中最為錯雜。大體論祭祀，而冠、昏之義，皆錯出其中。

《內則》第十二 此篇皆家庭瑣事，而篇首云：“后王命冢宰，降德于眾兆民。”令宰相以王命行之，可見古代之政教不分。所記各節，尤可見古代卿大夫之家生活之情況也。

《玉藻》第十三 此篇多記服飾。一篇之中，前后倒錯極多，可見《禮記》編次之雜。因其編次之雜，即可見其傳授之久也。