四年五月，又作世廟。初，國子生何淵首請建世室，廷臣惡之，出為平?jīng)鲋鞑荆髢?nèi)改，帝擢為光祿寺署丞。復(fù)申前議，請崇祀獻(xiàn)皇帝于太廟。章下廷議，席書率群臣言：“天子七廟，周文、武并有功德，故立文、武世室于三昭三穆之上。獻(xiàn)皇帝追稱帝號，未為天子，淵妄為諛詞，乞?qū)嬈渥唷！彪妨钤僮h。書等言：“將置主于武宗上，則以臣先君，分不可僭；置武宗下，則以叔后侄，神終未安。在廷諸臣，于稱考稱伯異同相半，今袝廟之舉無人以為可者。”時張璁亦言入太廟為禮之所不得為。書復(fù)密疏勸止，帝意不可回。書遂請于皇城內(nèi)別立一廟，前后寢如文華殿制，出入不與太廟同門，座位不與太廟相并，祭用次日，廟欲稍遠(yuǎn)，庶以成禰廟獨(dú)尊之禮，避兩廟一體之嫌。詔可。親定名曰世廟，而世室之議乃寢。冬十二月，《大禮集議》成，頒示天下。先是，帝命席書輯《大禮集議》，因言：“以書及張璁、桂萼、方獻(xiàn)夫、霍韜五人為正取，熊浹、黃宗明、黃綰、金述、陳云章、張少連六人為附取，其中又有楚王、棗陽王二宗室，皆建言在嘉靖三年以前。若何淵等亦在不取之列。其他罷職投閑之夫，建言于璁、萼召用后者，皆以為望風(fēng)希旨，有所覬覦，一切不錄。又有奏乞附名之聶能遷、王價二人，建言在三年二三月，應(yīng)如其請。”帝從之。及是書成，進(jìn)書太子太保，以璁、萼為詹事，獻(xiàn)夫、韜為少詹事，諸與議者皆進(jìn)秩。因詔：“大禮已定，自今有假言陳奏者，必罪不宥。”
五年九月，以世廟既成，章圣太后欲謁見，帝詢璁、萼，俱援廟見禮，言：“宜先見太廟，次謁世廟。”閣臣費(fèi)宏、楊一清等及禮部侍郎劉龍爭之不得。石珤復(fù)上疏極諫，言：“太廟尊嚴(yán)，非時享袷祭，天子亦不輕入，況后妃乎？璁、萼輩所引廟見禮，今奉先殿是也。圣祖神宗行之百五十年，已為定制，中間納后納妃，不知凡幾，未有敢議及者，何至今日，忽倡此議？”帝不聽。六年二月，罷大學(xué)士費(fèi)宏、石珤。時璁、萼并欲興大獄，罪及楊廷和、彭澤等，給事中楊言抗章論辨，帝怒其為大臣游說，收系言，親鞫于午門，備極五毒，無撓詞，乃下五府九卿議。鎮(zhèn)遠(yuǎn)侯顧仕隆等覆奏，承璁、萼指上書之錦衣百戶王邦奇言皆虛妄。帝仍切責(zé)之，然獄亦由是解。明年，萼以前御史陳九疇誤報邊情，再株連廷和、澤，削澤尚書職，廷和以有社稷功，僅免。
彭澤立朝及馭邊，疏闊負(fù)氣，不為無過，然究為一時正人。史傳載其為郡守時一事，足見當(dāng)時士大夫家教之美，《傳》云：“澤，弘治中為刑部郎中，勢豪殺人，澤寘之辟，中貴為祈免，執(zhí)不聽，出為徽州知府。澤將遣女，治漆器數(shù)十，使吏送其家（澤，蘭州人），澤父大怒，趣焚之，徒步詣徽，澤驚出迓，目吏負(fù)其裝，父怒曰：‘吾負(fù)此數(shù)千里，汝不能負(fù)數(shù)步耶？’入杖澤堂下，杖已，持裝徑去。澤益痛砥礪，政最，人以方前守孫遇。”（《循吏傳》：徽州知府孫遇，秩滿當(dāng)遷，民詣闕乞留，英宗令進(jìn)秩視事，先后在官十八年，遷至河南布政使）
先是五年十二月，上林苑監(jiān)丞何淵以所上前后疏為席書所格，請一并增入《大禮集議》中，于是詔內(nèi)閣草敕，命儒臣纂修全書，其先所頒行《集議》，且令繳進(jìn)（此文《明史》等諸書皆不載，《明通鑒》據(jù)《實錄》增書為修《明倫大典》之緣起）。六年正月，詔開館纂修《大禮全書》，仍以閣臣費(fèi)宏等及席書為總裁官，張璁、桂萼副之。未幾，費(fèi)宏、石珤俱罷，席書亦病卒。書將成，璁復(fù)引疾求退以要帝，言：“臣與舉朝抗四五年，舉朝攻臣至百十疏。今修《大禮全書》，元惡寒心，群奸側(cè)目，要略方進(jìn)，讒謗繁興，使全書告成，將誣陷益甚。”帝慰留之。七年六月書成，名曰《明倫大典》，帝自制序弁其前，命璁為后序，刊布天下。敘功加璁少傅，萼少保（璁于上年十月，已由翰林學(xué)士為禮部尚書兼文淵閣大學(xué)士，自釋褐至入閣僅六年。萼亦于上年九月為禮部尚書兼翰林學(xué)士，旋又遷吏部），霍韜、方獻(xiàn)夫等皆進(jìn)官。而追論前議禮諸臣罪，削楊廷和籍，蔣冕、毛紀(jì)、毛澄、汪俊、喬宇、林俊皆奪職，斥何孟春、夏良勝為民。
議禮一案，尚不以此為止。興獻(xiàn)皇帝更以稱宗祔廟為終極，而凡附和大禮者，皆可挾為顛倒是非報復(fù)恩怨之用，其事不勝列舉。其中尤以李福達(dá)之獄為甚，敘其大略，可見當(dāng)時朝局。其事蓋即在嘉靖六年，正重修《大禮全書》之日，崞縣人李福達(dá)，坐彌勒教王良、李鉞黨，戍山丹衛(wèi)。逃還，更名午，為清軍御史所勾，再戍山丹衛(wèi)。復(fù)逃，居洛川，以彌勒教結(jié)邵進(jìn)祿等起事。事覺，進(jìn)祿被誅，福達(dá)先還家，得免。更姓名曰張寅，挾重貲往來徐溝間，輸粟得太原衛(wèi)指揮，用黃白術(shù)干武定侯郭勛，大信幸。其仇薛良訟于巡按御史馬錄，錄問得實，檄洛川父老雜辨之，益信。勛為移書祈免，錄不從，偕巡撫江潮具獄以聞，且劾勛庇奸亂法。章下都察院，覆如錄奏。詔責(zé)勛對狀，勛懼乞恩，因為福達(dá)代辨，帝置不問。會給事御史部屬等數(shù)十人交章劾勛，謂罪當(dāng)連坐，尤以刑部主事唐樞為辨晰。勛再自訴，以議禮觸眾怒為言。帝心動。勛復(fù)乞璁、萼為援，璁、萼以廷臣攻己，亦欲借是泄憤，乃合謀騰蜚語曰：“諸臣內(nèi)外交結(jié)，借端陷勛，將漸及諸議禮者。”帝深入其言，而外廷不知，攻勛益急。帝愈疑，命取福達(dá)等至京師，下三法司訊，既又命文武大臣更訊之，皆無異詞。帝大怒，將親訊，以楊一清言而止，仍下廷鞫，刑部尚書顏頤壽等不敢自堅，改妖言律。帝猶怒，命法司俱戴罪辦事。遣官往械錄、潮及前問官布政使李璋、按察使李玨、僉事章綸、都指揮馬豸等。時璋、玨已遷都御史，璋巡撫寧夏，玨巡撫甘肅，皆下獄。廷訊乃反前獄，抵良誣告罪。帝以罪不及錄，怒甚，命萼署刑部，璁署都察院，獻(xiàn)夫署大理寺，覆讞之。乃盡下尚書頤壽等三法司堂上官十人于獄，嚴(yán)刑推問，搜錄篋，得大學(xué)士賈詠等有書慰問。帝責(zé)詠，詠致仕去。都御史張仲賢以下，凡曾慰問錄者亦皆下獄。萼等上言：“請大奮乾斷，以彰國法。”帝納其言，并下劾勛諸臣獄。會訊時，太仆卿汪元錫、光祿少卿余才偶語曰：“此獄已得情，何再鞫？”偵者告萼以聞，亦逮問。萼等遂肆榜[搒]掠，錄不勝刑，自誣故入人罪。璁、萼等乃定爰書，言寅非福達(dá)，錄等恨勛，構(gòu)成冤獄，因列上諸臣罪名。帝悉從其言，謫戍極邊遇赦不宥者五人，謫戍邊衛(wèi)者四人，為民者十一人，革職閑住者十七人，其他下巡按逮問者五人，讞未定前先已得譴者六人，錄以故入人死未決，當(dāng)徒。帝必欲置重辟，獻(xiàn)夫曰：“張寅未死而錄代之死，恐天下不服。”楊一清復(fù)力爭，乃減死永戍煙瘴地，緣及子孫，遇赦不宥。薛良抵死，眾證皆戍，張寅還職，璁、萼等平反有功，賜二品服俸，給三代誥命，遂編《欽明大獄錄》，頒示天下。錄中備載各疏，獨(dú)唐樞疏最得情，刪去不載。至四十五年正月，四川蔡伯貫就擒，自言：“學(xué)妖術(shù)于山西李同。”所司檄山西捕同下獄，同供李午之孫，其父曰大禮，世習(xí)白蓮教，結(jié)眾謀起事。與《大獄錄》姓名無異。錄中原載福達(dá)三子，名大仁、大義、大禮也。由是福達(dá)獄始明，而馬錄早死戍所矣。李同伏誅。是年世宗崩，穆宗即位，御史龐尚鵬據(jù)李同之獄，乞追奪勛等官爵，優(yōu)恤馬錄諸人，以作忠良之氣，以前得罪之卿貳大臣尚有因事起用者，臺諫曹郎，終嘉靖之世，無一人召復(fù)。隆慶初，皆復(fù)職贈官，馬錄首贈太仆少卿（嘉靖十六年，皇子生肆赦，諸謫戍者已釋還，唯錄不赦）。
詳《明史·唐樞傳》所載樞言李福達(dá)獄之疏。福達(dá)實名伏答，犯法戍山丹衛(wèi)時，案牘中名福達(dá)，遂系軍籍。選還，更名午，為清軍御史所勾，再戍山丹衛(wèi)。復(fù)選以后，更姓名曰張寅。原問官山西按察使李玨，因見仇控福達(dá)之薛良不似良善，而福達(dá)身原有龍虎形之朱砂字，今張寅之身已無之；又見五臺縣張子真戶內(nèi)實有張寅父子。其實寅父子附籍，乃始于嘉靖元年，非以前所固有。又因軍籍福達(dá)為崞縣左廂都人，崞縣左廂都戶籍無李福達(dá)李午名，唯城坊有李伏答。蓋坊與廂本無界限，其貫址實在城坊，名字則書寫兩歧，遂于初牒舉其可疑。經(jīng)馬錄集諸供證，判明張寅之實為福達(dá)，而以涉及郭勛，遂為璁、萼所假手以興大獄，于議禮案中添一冤濫慘酷之禍。錄樞原疏，以詳曲折：
疏言：“李福達(dá)之獄，陛下駁勘再三，誠古帝王欽恤盛心，而諸臣負(fù)陛下，欺蔽者肆其讒，諂諛者溷其說，畏威者變其辭，訪緝者淆其真。是以陛下惑滋甚，而是非卒不能明。臣竊惟陛下之疑有六：謂謀反罪重，不宜輕加于所疑，一也；謂天下人貌有相似，二也；謂薛良言弗可聽，三也；謂李玨初牒明，四也；謂臣下立黨傾郭勛，五也；謂崞、洛證佐皆仇人，六也。臣請一一辨之：福達(dá)之出也，始而王良、李鉞從之，其意何為？繼而惠慶、邵進(jìn)祿等師之，其傳何事？李鐵漢十月下旬之約，其行何求？我有天分?jǐn)?shù)語，其情何謀？太上元天垂文秘書，其辭何指？劫庫攻城，張旗拜爵，雖成于進(jìn)祿等，其原何自？鉞伏誅于前，進(jìn)祿敗露于后，反狀甚明，故陜西之人曰可殺，山西之人曰可殺，京畿中無一人不曰可殺，唯左右之人曰不可，則臣不得而知也。此不必疑一也（據(jù)此釋第一疑。是左右用事之璁、萼等直謂即是福達(dá)，亦未可罪以謀反而殺之）。且福達(dá)之形，最易辨識，或取驗于頭禿，或證辨于鄉(xiāng)音，如李二、李俊、李三，是其族識之矣；發(fā)于戚廣之妻之口，是其孫識之矣；始認(rèn)于杜文柱，是其姻識之矣；質(zhì)證于韓良相、李景全，是其友識之矣；一言于高尚節(jié)、王宗美，是鄜州主人識之矣；再言于邵繼美、宗自成，是洛川主人識之矣；三言于石文舉等，是山、陜道路之人皆識之矣。此不必疑二也（此釋貌有相似之疑。貌縱極似，不能得如許人皆識為其本身）。薛良怙惡，誠非善人，至所言張寅之即福達(dá)，即李午，實有明據(jù)，不得以人廢言。況福達(dá)蹤跡譎密，黠慧過人，人咸墮其術(shù)中，非良狡獪，亦不能發(fā)彼陰私。從來發(fā)摘告訐之事，原不必出之敦良樸厚之人。此不當(dāng)疑三也。李玨因見薛良非善人，又見李福達(dá)無龍虎形朱砂字，又見五臺縣張子真戶內(nèi)實有張寅父子，又見崞縣左廂都無李福達(dá)李午名，遂茍且定案，輕縱元兇。殊不知五臺自嘉靖元年黃冊始收寅父子，忽從何來？納粟拜官，其為素封，必非一日之積，前此何以隱漏？崞縣在城坊，既有李伏答，乃于左廂都追察，又以李午為真名，求其貫址，何可得也？則軍籍之無考，何足據(jù)也？況福達(dá)既有妖術(shù)，則龍虎形朱砂字，安知非前此假之以惑眾，后此去之以避罪，亦不可盡謂薛良之誣矣。此不當(dāng)疑四也。京師自四方來者，不止一福達(dá)，既改名張寅，又衣冠形貌似之（此句當(dāng)作又形貌似衣冠中人。原文不明了，故《三編》刪此句，《明通鑒》亦因之），郭勛從而信之，亦理之所有，其為妖賊余黨，亦意料所不能及。在勛自有可居之過，在陛下既宏議貴之恩，諸臣縱有傾勛之心，亦安能加之罪乎？此不用疑五也。鞫獄者曰誣，必言所誣何因；曰仇，必言所仇何事。若曰薛良，仇也，則一切證佐非仇也；曰韓良相、戚廣，仇也，即高尚節(jié)、屈孔、石文舉非仇也；曰魏泰、劉永振，仇也，則今布按府縣官非仇也；曰山、陜?nèi)耍鹨玻瑒t京師道路之人非仇也。此不用疑六也。望陛下六疑盡釋，明正福達(dá)之罪，庶群奸屏跡，宗社幸甚。”疏入，帝大怒，斥為民。
十五年十月，更定世廟為獻(xiàn)皇帝廟。先是八年十月朔日食，刑部員外郎邵經(jīng)邦疏言張璁復(fù)召為足致天變。下鎮(zhèn)撫司拷訊，謫戍福建鎮(zhèn)海衛(wèi)。然其疏中有用賈誼語，云：“萬年之后，廟號世宗，子孫百世不遷。”不無隱動帝意（帝勤勤禮制為百世計，自命足當(dāng)明之世宗，后來亦果以此為帝號）。十四年二月，改廟制作九廟時，諭閣臣曰：“今擬建文祖廟為世室，則皇考世廟字當(dāng)避。張孚敬（張璁時已避帝嫌名，奏請改名，帝賜名孚敬）言世廟著《明倫大典》，頒詔四方，不可改。文世室宜稱太宗廟，其余群廟，不用宗字，用本廟號，他日遞遷，更牌額可也。”從之。未幾，孚敬罷。明年，帝諭禮部尚書夏言曰：“前以皇考廟比世室之義，名曰世廟。今分建宗廟，唯太宗世宗不遷，而世之一字，來世或用加宗號，今加于考廟，又不得世宗之稱，徒擁虛名，不如別議。可會議以聞。”言等議未上，帝復(fù)諭曰：“皇考廟名，如題曰獻(xiàn)皇帝廟，庶別宗稱，且見推尊之意。”于是言等議：“廟以謚名，既合周典，又與列圣廟號同符，請敕所司擇吉題額，宣付史館。”從之。