禪宗經歷了漫長的發展，隨著社會的進步不斷發展，縱觀整個發展進程，每一次繁榮興盛都是在改革之后。林清玄先生通過研究歷史上禪宗的變化和革新，發現即便如禪學這般激揚卓越的法門也在隨著時代變遷而不斷調整。時代不同，人的生活方式、思維習慣、居住環境、社會結構各方面都會有不同，人心的需求也就不同，禪的修法也就呈現了不同的面目。所以修禪絕不可拘泥于過去的形式，也要“與時俱進”。

林清玄先生在這里提到宗薩·蔣揚欽哲仁波切曾說到的兩個有趣的觀點。其一是：“如果一個紐約人修行，做了一百個大禮拜，幾乎和在泥泊爾修行的人做十萬個大禮拜，功德是一樣的。因為有些紐約人一天要工作十二小時，甚至十八小時，他們非常努力才能在生活中找到一點點時間修行，對他們來說，他們才知道什么是真的時間，什么是佛法的真價值。”

又有一個說：“佛陀在世的時候，如果一個和尚把比丘二百五十條戒律都守得住，和現代一個和尚只守得住一條戒律，他們的功德都是一樣的。因為在佛陀的時代外界的引誘少得多，當外界沒有引誘的時候，要守戒當然是很容易。”

這雖是藏傳佛教中密法的開始，但對于禪宗，也具有同樣的意義。現在社會發展迅猛，人們的生活顯得忙碌非常，居住的地方總是煙塵滾滾，聽見的聲音總是刺耳的汽車轟鳴，社會秩序又很混亂，人心早已不像從前那般清澈淳樸，要在這樣的環境中仍舊保持一顆干凈的禪心，比之古人確實難上不知多少。所以，現代社會就要有現代的禪意，古代的禪意只能屬于古代。

日本禪之所以對現代社會有著巨大的影響，也是因為把源自中國的“曹洞宗”和“臨濟宗”作了很好的改良和發展。于是，林清玄先生提出中國禪宗如果要繼續發展和壯大，就必須吸收日本在近代禪學上發展成功的因素，用它們來教導一般民眾理解禪、接受禪，使人民自覺地把禪融入到生活中，令自己成為自由人，并與社會結合，與人群共同成就幸福安樂的生活。并且，我們更應當了解到，禪必須是不斷前進的，必須要做一個永遠的行者，能夠得到金剛不動的大安頓，這樣才能發展，才不愧是祖師的后人。

心如菩提

一些泡在茶里的小小松子，一粒停泊在溫柔海邊的細沙，一聲在夏夜里傳來的微弱蟲聲，一點斜在遙遠天際的星光……它們全是無言的，但隨著靈思的流轉，就有了炫目的光彩。記得沈從文這樣說過：“凡是美的都沒有家，流星、落花、螢火、最會鳴叫的藍頭紅嘴綠翅膀的王母鳥，也都是沒有家的。誰見過人蓄養鳳凰呢？誰能束縛著月光呢？一顆流星自有它來去的方向，我有我的去處。”

靈魂是一面隨風招展的旗子，人永遠不要忽視身邊事物，因為它也許正可以飄動你心中的那面旗，即使是小如松子。

《松子茶》

有人問睦州大師：“我們每天要穿衣服、吃飯—怎樣才能從這一切中解脫出來？”

睦州回答說：“我們穿衣服、我們吃飯。”問的人說：“我不明白。”睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的飯。”

這同很多人一樣，他們修禪，欲求一顆禪心，然而并不知道究竟是在做什么。

禪的功用就在訓練自己的心。它讓人從貪婪、敵意、野心、享樂和放縱中解脫；使自己的智慧自然地運作，去過清醒、有效能的生活。同時，在禪的修持中，也能看出生命的豐富意義和希望。現代人生活在嚴重的情感污染之中，心中不是安定的，而是扭曲的，因為人總被太多的欲望所包圍，把生活當手段，把工作和占有當目的。結果，將生活變得乏味，情緒也隨之開始低落，身心健康受到摧殘，于是心中充滿了緊張、焦慮、憂郁和敵意。

對境無心即是“禪”。禪的主要目的是讓一個人打開自己的慧心，禪坐是為了讓心平靜專一，而后用來觀察身與心的本質，用來更清楚地看清它們，不要只為短暫的快樂，這才是真正的解脫之道。

道，本來沒有東西南北，亦沒有你我之分別，直下承當就是。承當的一句話也是多的，本來無欠無余、現現成成的。

禪就是要喚醒自己清凈的心靈，去領悟生活多彩多姿之處。意無心滅，心無行絕，不用證空，自然明澈。心安即是禪，自在即佛法。禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發掘并確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最后會贏得生命的永恒，也絕對不是黃葉止啼，而是絕對真實的。為什么要發掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉，你那原本的真心──摩訶般若，便不能出頭，便永遭埋沒、不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出并確認你那個真實、原本的“我”，珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以致法的人格化圓成，也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。

人人皆有禪心

禪心或者是“羚羊掛角，無跡可求”，或者是“透徹玲瓏，不可湊泊”，但是在生活里，也可以“不著一字，盡得風流”，在生命里若能有清凈空明的心，縱使是獨自一人在深山中高聲歌唱，沒有人聽，自己給自己掌聲鼓勵，也會使千山齊響呀！

禪，是可用的，但禪也可以不用；禪，是可度世的，而禪也可自在逍遙。

可以確定的是，一個人如果有禪心，或者說有清凈空明的意愿，他可以活得自在一些、自由一些、快活一些、幸福一些。

自序《今日騰騰，明日騰騰》

林清玄認為，“禪”最動人的地方就在于其“有心的地方就有禪”。這“心”，便是我們的思考與領悟。

世間每個人都有一顆心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。“禪心”就是在這些心的基礎上產生的。何謂禪心？有人總結出四點要求：

第一，“你我一體”的心叫做禪心：人，之所以會有紛爭，就是因為“你”“我”的關系不協調。如果將人與人互換立場，彼此將心比心，甚至把“你”和“我”看成是一體的，“你”“我”之間的關系是榮辱與共、休戚相關，是同甘共苦、不分彼此的，即所謂“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，如此就不會有“你”“我”的糾紛與不滿了，所以“你我一體”的心叫做禪心。

第二，“有無一如”的心叫做禪心：世間上，有的人凡事求多、求好、求擁有；但也有的人刻意遠離名利，躲到深山里隱居。為什么？因為他要體會“無”的世界，在“無”的里面感受無名、無利的逍遙自在。但是，真正的菩薩道，雖不執著“有”，但也不要太躲避世間上的“有”，而刻意去尋“無”。我們應該做到即使“擁有”，但不執著，而且能隨緣隨喜地灑脫自在，這就是“有無一如”的禪心了。

第三，“包容一致”的心叫做禪心：心，是宇宙；心，是虛空。世間上，任何東西都包含在虛空里，虛空沒有嫌棄渺小者，所以虛空很大。俗語說：“氣度蓋人，方能容人；氣度蓋世，方能容世；氣度蓋天地，方能容天地。”我們能夠包容異己的言論、包容不同的國家、包容不同種族的人，如此才能擴大自己的心胸。一個人如果有開闊的人生觀，必能開展涵容天地的成就，所以“包容一致”的心叫做禪心。

第四，“普利一切”的心叫做禪心：我們對父母孝順，這是天經地義的孝心；對兒女的關心，這也是理所當然的慈心。但是，我們要更擴大對一切有情的愛，如清朝李毓秀原著、賈存仁改編的《弟子規》所說：“泛愛眾，而行仁。”能以孝順父母、慈愛兒女的心，來關心天下的一切眾生，如此對眾生的付出自然無慳吝、無計較；能以眾生之樂為樂，以眾生之苦為苦，如此不但能長養心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫做禪心。禪是自我的訓練，時時觀照念頭，假以時日，內在的世界寬廣了，自然能放下人我是非。

這樣看起來，“禪心”的要求似乎很高，并非一般人可以輕易得到的。

但是林清玄先生卻只用了很簡單的一句話，就說明了“禪心”的真實含義，就是“不執著”。

不執著于外在表象，不執著于某種心情，就如佛教中的“游戲三昧”—證得空性的菩薩能進退一如，自由自在，毫無拘束，那種心境猶如無心地游戲，心無牽掛，任運自如，得法自在。

“三昧”本是寶相莊嚴的，但配上“游戲”卻使得莊嚴當中有了活潑的心意。在凡人心中莊嚴肅穆的“三昧”，到底是怎樣的人才會用游戲之心對待呢？《大般若心經》中說：

“解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。得無礙無所畏，悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之，意無掛礙，大忍成就，如實巧度。”

林清玄先生解釋到：當一個人知悉空性，了解到一切法無不是夢幻水月，他就可以出入自在，既能“巧”，又能“微妙慧”，再能“意無掛礙”，也就能游戲于諸法了。他進而舉了一個生動形象的例子：這就像是一個演員，知道舞臺上的戲碼無非虛幻，因此不管他演皇帝、演乞丐，心里都不會真的以為自己就是皇帝或乞丐，上臺時，他能表現出皇帝的威嚴或乞丐的貧困，但是下臺時并無得失，所以能在臺上臺下出入自在。也正是因為有“自在”，所以一個演員才能隨心所欲地演出千百種不同的角色。也就是《大般若經》說的“游戲出生百千三昧”。

又引龍樹菩薩在《大智度論》里說：

“菩薩心生諸三昧，欣樂出入自在，名之為戲，非結愛戲也。名為自在，如獅子在鹿中，自在無謂敵，名為戲。是諸菩薩于諸三昧有自在力，能出能入，亦復如是。”

這種“戲”被龍樹菩薩稱為“自在入、自在住、自在出”三種自在。林清玄先生認為，有慈悲的人能“入”，有愿力的人能“住”，有智慧的人能“出”，慈悲、愿力、智慧具足的菩薩就能“出入自在”了。這種“出入自在”，也就是“不執著”，也就是順著因緣自然的秩序運轉，是“任性逍遙，隨緣放曠”，有一個開朗的面對，也就是禪心了。

有一些人認為“禪”是消極的，是避世的，是主張無為的，但林清玄先生不這么認為，他舉出唐朝一位騰騰和尚的《樂道歌》：

修道道無可道，問法法無可問。迷人不了色空，悟者本無逆順。八萬四千法門，至理不離方寸。試取自家城郭，莫漫尋他鄉郡。不用廣學多聞，不要辯才聰俊。不知月之大小，不管歲之余潤。煩惱即是菩提，凈土生于泥糞。人來問我若為，不能共伊談論。寅朝用粥充饑，齋時更餐一頓。今日任運騰騰，明日騰騰任運。心中了了總知，且作佯癡縛鈍。

林清玄先生特別提出“今日任運騰騰，明日騰騰任運”一句，他認為這不僅僅是一種禪意，更是一種生活觀。“騰騰”有很多的意思，它是向前的、積極的、豪放的、從容的、樂觀的、有力氣的，甚至是飄逸飛揚的生活。

又有六祖慧能的一首偈：

菩提在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。

菩提既在世間，禪也就不能離開生活獨存。生活里如果有禪心，就必須發展人的生命中的覺性、般若與菩提。

至于覺性、般若與菩提和禪心、和生活之間的關系，林清玄先生是這樣解釋的：

人因有覺性，所以禪者修行的功課就在每一天的生活中，對環繞在身邊的風景、人物、事件，都能以清明的心眼對待。

人由于有般若，因此能夠在生活中以了解和寬容的態度，在每一個時空因緣中都接受到智慧的啟發，這能使人們的態度始終保持著奮勇精進，就算到死，也會以一個向前的姿勢呈現。

人因為有菩提，因此看待生命中的一切都懷有無限的柔軟悲憫，能夠打破差別，打破貪、嗔、癡，澄清積聚在心、口、意的一切毒汁，禪定人格的純一無雜才能展現出來。

禪里有這樣一段公案：

一日，石頭希遷大師問寶通禪師：“什么是你的心？”

寶通答：“見語言者是！”

石頭禪師不以為然地說：“有見有言就是妄心！在言語的上面能見到你的真心嗎？”

寶通回到禪房，參究了十天，又來到禪師那里說：“上次回答的不對！這次我才明白什么是我的心了。”

石頭禪師問：“那你說說看。”“揚眉瞬目！”石頭禪師說：“除去揚眉瞬目，把心拿來！”

寶通沒料到這一點，低頭沉思了半天，然后說：“要是這樣的話，無心可奉送。”

石頭禪師高聲說道：“萬物原本有心，你卻說無心，這是毀謗！見、聞、覺、知雖然是妄心，但你是不用心，怎么能悟得大道？”

寶通言下大悟。

不難看出，案中石頭禪師一再追問的“心”，其實就是我們所說的禪心。世間萬物的本相，人性深處的真實，就是禪所要表達的真義。擁有一顆禪心，才能看清自己、看透生活，擺脫一切塵煩俗擾。正如石頭禪師所說，禪心無所具象，因此“有見有言”的言語非真心，“揚眉瞬目”的動作非真心，“無心可奉送”更非真心。難道，“真心”乃鏡花水月，不可得？當然不是。我們只需回歸自己的內心，不拘泥于外在表象，向真正的自我問詢，自然就是禪心。

修一顆自在心

真正的超越不是精神訓練的結果，而是一種輕松、平靜、淳樸的凡心，禪者是使生活中每一現前的剎那都有生命的火焰，是使飲茶吃飯都滿含慈悲與溫柔，是因他了透自性無限圓滿具足，而不再有任何執著，如是而已。