《但盡凡心》

禪既已明，禪心既已見，又當如何得禪心？眾人只見參禪者整日深思、艱苦修行，便料想參禪必得經過大苦大難、艱苦卓絕的修行才成，以為想得禪心，必得到最艱難與最困苦之地才行。然而如此想來，便遠不是修禪的本意了。

也有人認為，禪宗初祖達摩菩提在少林寺面壁九年，而至“打成一片”，《大般涅槃經》中還說：“出家法系以坐禪為第一。”因此修禪悟道必得專心打坐，但是林清玄先生卻告訴我們，“禪不在坐臥之間”，并舉了六祖慧能和南岳懷讓的見解。

薛簡曾問六祖，對于京城中禪宗大德說“悟道必須坐禪習定”的看法。六祖這樣說：“道由心悟，豈在坐也？經云：‘若言如來若坐若臥，是行邪道。’何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清凈禪。諸法空寂，是如來清凈坐，究竟無證，豈況坐耶？”

也就是說，道是從心里生出來的，怎么在打坐呢？佛經上說：“如果見到如來或坐或臥的樣子，那就是走了邪道。”為什么？如來沒有來處，也沒有去處，不生不滅，才是如來清凈禪。諸法空明寂滅，是如來清凈坐。真正的開悟沒有表象的境界，何況是打坐？

在這里，六祖慧能作出了一個超乎表象的見解，意思是對于一切善惡之境不起“心念”，才叫“坐”；內見自性不動，做“禪”。

而不是說一個姿勢就叫“打坐修禪”。這個道理，在南岳懷讓教化馬祖道一時，顯得更加淺顯。

馬祖初參禪，每天在傳法院里坐禪，懷讓問他：“你整天打坐在求什么？”馬祖說：“求成佛。”懷讓于是取來磚每天在院中打磨，馬祖忍不住問他在做什么，懷讓說：“磨來做鏡子。”馬祖說：“磨磚怎么能做鏡子？”懷讓說：“那你坐禪怎么可能成佛？”懷讓后來又說了一段話：“汝學坐禪為學坐佛，若學坐禪，禪非坐臥，若學坐佛，佛非定相，于無住法，不應取舍。汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。”

因此說禪道不在“坐”里。但為什么參禪人還總要學習打坐？林清玄先生認為，“坐”與“禪”之間的關系并不是絕對的，而是相對的。打坐不一定能夠悟道，悟道也不一定非要打坐；但是打坐是參禪悟道的重要手段，可以使得大部分開悟者禪法精進。

林清玄先生認為，禪意與生活和自然緊密相關。他曾講過開善道謙的參禪故事：

開善道謙很小就開始參禪，也先后跟隨過幾位大禪師，但始終不能開悟禪旨，后來又跟隨大慧宗杲禪師。

有一天，大慧禪師叫道謙送一封信給湖南長沙的張紫巖居士。大慧禪師時居浙江，與湖南相距甚遠，道謙便不想去，然而師命難違，便對好友宗元說：“我已參禪二十年，到現在都還沒消息，如今師父又派我去湖南送信，更荒廢道業，我實在是不想去。”

宗元呵斥他：“要是修禪的人在路上就失了道心，那就不能成功。沒關系，我跟你一起去。”

行至半路，道謙又因感慨不禁落淚，對宗元說：“我一世參禪，至今日還不得力，如今又在路途奔波，怕是一生也無法與禪相應了。”

宗元就說：“我建議你試著從現在開始，把過去從書本、經典、以及老師那里學到的禪法統統放下，不去理會，只把全部心力都用去參禪吧！路上不管有什么事，我替你做。”

道謙破涕為笑，連聲答“好”。宗元又說：“但是，我有五件事不能替你做，還必須你親自來才行。”

“哪五件？快告訴我！”宗元說：“就是穿衣、吃飯、小便、大便、馱著個死尸在路上走。”道謙聞聽，手舞足蹈，這哪有什么難的。宗元便高興地說：“你這次可以獨自去送信了，我先回去了。”于是道謙一個人到長沙送信，半年后方才回來，舉止行為如同變成另一個人。大慧禪師一見，高興地說：“恭喜呀！你大不同前了。”

林清玄先生認為這個故事很好地闡釋了“得禪道”的問題，這使人知道禪道不一定非在大師身邊成就，最終開悟或解脫還是個人的事。再者，除去日常生活的衣食住行，其實并沒有叫“禪”的東西獨立存在，它遍布在一切時、一切地。

道謙之所以多年未曾得道，就在于他曾認為禪是有某種特定的形式或是樣子。因此師父命他遠行時，他感到很大壓力，覺得離開師父、走在路上便不能參禪。倘若果真如此，那么禪便失了靈性，變得呆板枯燥了。

后來他認識到，禪離不開日常生活，即使是吃飯、穿衣、大小便，在心境明清的禪師眼中，無一不是道場。

所以，禪在生活中。如何從生活中得禪心，總結起來林清玄先生的觀點主要有以下幾點：

首要“不執著”，從前的禪僧被稱為“云水”，禪者的要義，就是“破執著”，執著一破，人生到處都是好消息，日日是好日。在我們破除執著的時候，最平凡的事物正是最圣潔的，而最高貴的也是最平常的。我們在生命中，處處隨名生解，以外相來作為真實的見解，這是最要命的執著。

生命中的“不執著”代表著一種創意，假如缺少了活潑的創意，即使是禪意也會成為僵硬死板的東西。什么是生活中的創意？就是不只注重外在也注重內在，不只注重結果也要注重過程。禪、佛都講道，什么是“道”？就是為了到達目的地所走的路，雖然最終目的很明確，但是欣賞一路上的風景也很重要。所以“不執著”就是指一個開悟之機，一個完全打開的心胸世界。

也要“會游戲”，學佛的人不要排斥游戲，而且不能失去游戲的心。如果一個人想要在生命與生活中得到大自在，就一定要有游戲的心，如果一個人沒有游戲之心，總是死板地看待世界，那要到哪里去談自在呢？

觀音菩薩常住于極樂世界，有三十三面相，其中有一相是“游戲菩薩”，大菩薩的自在神通是“游戲三昧”，我們雖然難以親身體驗，但卻可以理解。只需我們放開心胸，以一顆赤子之心面對世間的一切，將一切看為一場游戲，就能體會到此中的真意。

亦要“心安定”，想要參禪、修禪，必須要有一顆安定的心。內心安定，才能不為外物所動，才能從平常事物中尋找出禪道。當然了，平常人心中的“定”就是“不動”，但在禪宗里，這“定”，實際上說的是一種平衡和安頓。在這種意義上，一輛運動的腳踏車或許會比靜止的腳踏車更“安定”。

當一個人的心不再沉浮，達到一種平等安詳的狀態，叫做“等”。當一個人的心專一止于一境而不散亂，達到心一境性時，就叫做“持”。

平衡于安頓的“定”，是不管外在環境有多少波動，都可以把心專止在安定自如的情況，就像是站在風中舞動的芒草葉上的小麻雀，自在輕盈，那種樣子就應該是所謂的“如如”：唯其如如清爽、活潑與灑脫，正智慧才會生起而開悟。

范仲淹說“不以物喜，不以己悲”，也就是這樣的境界。還要“得自我”，如果把我們所擁有的事物都看成是“我”的一部分，身心的部分稱為“內在的自我”，身心之外的一切衣食住行稱為“外部的自我”。外部的自我都是因為內在的欲望而呈現的，我們可以這樣說，一個人的外部自我越強化，負擔就越重，生命的彈性也就越小，這種因為外部自我而湮沒內在自我的情況，在佛教里有一個比喻，就是“如蛇吞其尾巴”：一條蛇吞下它的尾巴，就會形成一個圓圈，蛇越是吞咽自己的尾巴，圓圈便越縮小，后來變成一個小點，最后就完全消失了。蛇越努力吞咽自己的尾巴，死亡就越是快速。

這個隱喻里的死亡，指的是“完整的自我死亡”。在現代社會里，外部自我的擴張使我們誤以為外部的自我才是最重要的，反而失去對內在自我的體驗與觀察。

有了更多的外部自我，人就愈世俗化，也就變成外面愈鮮彩艷麗，內在更麻木不仁；外面愈喧騰熱鬧，內在更空虛寂寞；認識的人愈來愈多，情感卻愈來愈冷漠……人到最后幾乎是公式化地活在世上，失去了天生的感受，失去了生命的彈性。

只有把外在自我減到最輕，才能使內在自我得到革新、澄清而顯露了，仿佛是云彩散后，雪霽初晴的天空一樣。

還要“自去行”，“自去行”也就是說在參禪修禪的過程中，能夠從佛、菩薩、師父甚至是經卷上學到一些東西，但是那只是些表面上的、外在的東西，真正的本質和內在，還是必須經由自己去尋找。

自己尋找的路是很孤獨的，在有些人的眼里又顯得倨傲，但是一定要往前走，只要不停地走，最終就可以超脫于孤單與倨傲，到那時就可以見到自己的“本來面目”，而一旦見著自己的“本來面目”，也就是見著“佛的本來面目”，就是見著“一切眾生的本來面目”，心意自然開通，所謂的寂寞，自然也就煙消云散了。

朝圣之路

香是用來比喻佛法的功德，例如戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，一個人解脫了就有如入于香水的大海，無處不是妙香。根據佛教傳說，世界有九山八海，中央是須彌山，其周圍為八山八海所圍繞，除第八海是咸水海之外，其他都是八功德水，有清香之德，稱為香水海。

我覺得，一個人走向菩提道，正像從貪、嗔、癡、慢、疑的咸水中，游向具有澄凈、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、長壽善根八種功德的香水大海。

自序《小麻雀的歌聲》

禪宗可說始于達摩菩提，到六祖慧能開始有分歧，慧能與神秀因對禪的悟道方法不同，逐漸分為南北兩支，分別主張“頓悟”與“漸悟”，由慧能門下，分出洪州、石頭二宗，進而發展為五宗七派，各自有各自修禪的方法。就像那些禪師一樣，每一個都有自己的風格，絕不會有人將這一個禪師與另一個禪師混淆，因為我們很清楚地知道，達摩自有偉岸卓絕，六祖又有家風不凡，馬祖威勢逼人，趙州滑稽有趣，他們相互有別，誰都無法取代誰。而且，不只禪師如此，就連菩薩也各有風骨，面貌不同。

學習禪道的人，跟隨師祖學習，聆聽師祖教誨，但不是模仿師祖，師祖的風骨源自師祖的心地，模仿不來，也實在無須模仿。一位禪師可以教出許多不同性格的弟子就是因為個人有個人的心地，絕無與他人相同的地方。個人修禪個人參，禪從來就沒有一個固定的模子，參禪之路也不是公共汽車，沒有固定的線路，無非是照著個人的心性去做罷了。

石頭禪師曾經說過：“寧可永劫受沉淪，不從諸圣求解脫！”翠巖禪師說：“丈夫自有沖天志，不向如來行處行！”這說明了在禪的世界中，凡圣如一，同時也體現出了修禪者自己的氣概—但隨己心。

盡管修禪參禪各有各的方法和道路，但是最終的目的都是一樣的，所經過的階段也是一樣的。

佛陀把修禪之路分為四個階段：初禪階段，人會生出一種喜悅與歡欣，感到自己已經脫離了現實的煩惱；到達二禪，就能感受到禪定本身的喜悅和歡欣更加純化；進入三禪，因為修禪而得到的喜悅就消失了，剩下來的只是清透純凈的歡欣；最后到達四禪時，就連歡欣的感覺也消失了，于是，通透的智慧就顯現了出來，最終達到了“般若”，也就是“自性”的境界。這幾個階段，是修禪的人不可避免的，只要進入禪定的人，就一定會得到一種“禪喜”，就一定會感受到喜悅、歡欣、純凈、安寧，修禪的人如果沒有感受到這種喜樂，反而感覺痛苦，那就是走上了反面的道路，修禪本是為了使人歡欣，而不應當是使人煩惱的。

林清玄先生認為，佛法無論談得如何玄妙虛空，最終卻一定要回到人間、深入人間，這樣才能談“出世”的問題。禪更是如此，參禪修禪，是要落實到人間生活中的，禪師們的開悟，通常就在“吃茶去”“洗缽去”“餓來吃飯困來眠”的平常生活之中，似乎總有祖師慈悲的聲音說：離開人間沒有菩提！離開生活沒有菩提！離開因緣也沒有菩提！禪師講禪說“當下承擔”，說“念佛是誰”，說“看腳下”，說“納須彌于芥子”，其實都是在講禪意藏于生活中，修禪就應從“此時此刻，此地此人”開始，真實的禪要使人在現世得到安頓，只有先將當下的身心安放，然后才能談到死后的解脫。

然而禪又不單是日常的生活，它來自生活，但不屬于生活。林清玄先生以為，我們的語言動作、日常生活無疑處處在展現佛性，但是卻不能將佛性的光輝僅僅歸結到語默動靜里去。不過，在這樣一個人心不穩的時代，有許多惑于神通感應的人，更有許多為了體驗神秘感受而修行的人，這讓人更深刻地認識到祖師強調修禪開悟不離平常、平實、平凡的生活是多么無私與慈悲。

在林清玄先生看來，一個人想要走上修禪之路，最要緊的就是能夠認識到佛性不假外求，一定要落實到生活中，然后還要“樂于道”，要“安之若素”，要“踴躍歡喜”。

禪之三境

在理上，開悟第一，唯有開悟是禪最重要的事，可是學禪的人也需要如一朵花含苞、飽滿，以期待爆開的那一剎那，可這整個過程的經驗就是靈感—有省—開悟—妙有—放下，用花來作譬喻，人心如果是花之歷程，花是宇宙之縮影，則人心如然，宇宙如然，人心正是宇宙。

讓我們從擾攘的世界轉過身來吧！開悟第一，覺醒無價，尋求一次爆開、一個頂點、一種終極的安頓吧！