最聰明的人，是明白自己無知的人

蘇格拉底有一句非常著名的話：“我唯一知道的事情，就是自己一無所知。”據說當時有祭祀從德爾菲神廟得到神諭，說蘇格拉底是全希臘最有智慧的人，蘇格拉底有些不相信，于是就去拜訪了當時希臘的許多智者，希望能夠和他們討論這個問題，結果，蘇格拉底發現，幾乎所有的智者都認為自己無所不知，于是，蘇格拉底得出結論，說：“或許正是因為自己能夠知道自己的無知，所以才被認為是最有智慧的人吧。”

不過也有許多人認為這并不是蘇格拉底在謙虛，而是他面對那些幼稚，或浮躁、或虛夸、或小有所得而沾沾自喜，動輒教訓別人，甚至自以為“真理在手”、“無所不知”、“一貫正確”的“智者”時說出這樣一句帶有反諷、自嘲、幽默意味的格言——你自夸你知之甚多或真理在手、無所不知嗎？那么我告訴你：“我只知道自己一無所知。”并且通過對話和辯論啟發：必須敢于懷疑自己的認識、必須不斷否定謬誤而追求真知；知識無窮盡、真理無窮盡；現有知識里面可能包含錯誤，比起知識的無邊海洋，我目前這點可憐的學問實在算不了什么。求知乃是不斷自我提高、自我否定、自我認知的無窮過程。蘇格拉底認為，從懷疑自己的知識開始的“自我認識”是認識美德的來源，可以說，蘇格拉底的這句話是對“認識你自己”的最好注腳。

古希臘的另一位智者，被稱為“悖論之父”的芝諾也曾經講過一個類似的故事，來證明為什么越是智者就越是覺得自己一無所知。

有一次，芝諾的一位學生問他：“老師，您的知識比我的知識多許多倍，您對問題的回答又十分正確，可是您為什么總是對自己的解答有疑問呢？”芝諾并沒有正面回答他的問題，而是順手在桌上畫了一大一小兩個圓圈，并指著這兩個圓圈說：“我們假設，圓圈內部面積代表的是已知的知識，圓圈外部面積所代表的是未知的知識，而組成這個圓圈的曲線代表我們對于未知知識的認知，大圓圈的周長比小圓圈長，因此，我對自己未知部分的接觸的也比你們多。這就是我為什么常常懷疑自己的原因。”

在這個故事中，芝諾把知識比作圓圈，生動地揭示了有知與無知的辯證關系。可見，越是聰明的人，就越明白自己的無知；而相反，越是自以為了不起的人，其實就越無知，正如美國劇作家西蒙所說：“自夸聰明的人，有如囚犯夸耀其囚室寬敞。”

富蘭克林早年為自己的一點成就沾沾自喜，他那種過分自負的態度，使別人看不順眼。有一天，一個朋友把他叫到一旁，勸告了他一番，這一番勸告改變了他的一生。

“富蘭克林，像你這樣是不行的，”那個朋友說，“凡是別人與你的意見不同時，你總是表現出一副強硬而自以為是的樣子。你這種態度令人覺得如此難堪，以致別人懶得再聽你的意見了。你的朋友們覺得不和你在一起時，還覺得自在些。你好像無所不知、無所不曉，別人對你無話可講了。的確，人人都懶得來和你談話，因為他們費了許多力氣，反而覺得不愉快。你以這種態度來和別人交往，不去虛心聽取別人的見解，這樣對你自己根本沒有任何好處。你從別人那兒根本學不到一點東西，但是實際上你現在所知道的的確很有限。”

富蘭克林非常驚訝，他從未想過，自己過于自負的種種行為已經在別人心中留下了這么差的印象。從此以后，他開始有意識地嚴格要求自己，把已經取得的成績丟到一旁，過去的事情也不再提。他需要別人的意見和建議，借以完善和提高自己。

事實證明，當他不再自以為是、虛心接受別人的意見時，他發現了自己的許多不足。過去，把自己看得不同凡響，是多么愚蠢啊！

列夫·托爾斯泰也作了一個很有意義的比喻：“一個人就好像是一個分數，他的實際才能好比分子，而他對自己的估價好比分母，分母越大，則分數的值越小。”

不要自視過高，當你承認自己有多么偉大的時候，也許在別人心中，你早就成了無知與淺薄的代名詞。你可能早已發現，夸大自己比正視自己容易多了，描述自己比改變自己容易多了。可是當你種下自負的種子，并任由它恣意生長的話，你就只能收獲失敗的苦果。

記住，無論何時，你一旦出現那些自負的用語，馬上大聲糾正自己。把“那就是我”改成“那是以前的我”；把“我一向是這樣”改成“我要力求改變”；把“那是我的本性”改成“我以前認為那是我的本性”。任何妨礙成長的“我怎樣怎樣”，均可改為“我選擇怎樣怎樣”。

不要做一個自負的困獸，沖出自制的樊籠，做一只翱翔的飛鷹吧，那樣你才能知道天有多高。