第一卷 《論語》原文

學而篇第一

【原文】

1.1 子曰 ①：“學而時習之 ②，不亦說乎 ③？有朋自遠方來，不亦樂乎 ④？人不知而不慍 ⑤，不亦君子乎 ⑥？”

【題解】

這是《論語》第一篇的第一章，本章開宗明義，概括了孔子人生理想的三個方面，實際上也是所有人人生的三個要務：人要學習，以至終身學習，以學為快事；人要交友處世，以人和為樂事；人要自知自立，不奢求于外。人不學不知道，但學習之后不代表就掌握了，還要按時去溫習和鞏固，這樣才能做到學而有知。有知之后，再與朋友相互切磋，把學習中遇到的難題或新收獲與人共同分析、分享，自是人生快事。即使自己不被人了解、不被人器重，卻依然能夠安貧樂道，不心生怨尤，這不正是君子的作風嗎？雖然這一段只有這看似簡單的三句話，卻表達了孔子對前來向他學習的弟子的歡迎之意，又表明自己授業內容的總括——學習之道和學習的目以及儒家提倡的君子之道。

【注釋】

①子：中國古代對有學問、有地位的男子的尊稱。《論語》中“子曰”的“子”都是指孔子。②習：“習”字的本意是鳥兒練習飛翔，在這里是溫習和練習的意思。③說（yuè）：同“悅”，高興、愉快的意思。④樂（lè）：快樂。⑤慍（yùn）：怒，怨恨，不滿。⑥君子：《論語》中的“君子”指道德修養高的人，即“有德者”；有時又指“有位者”，即職位高的人。這里指“有德者”。

【譯文】

孔子說：“學到的東西按時去溫習和練習，不也很高興嗎？有朋友從很遠的地方來，不也很快樂嗎？別人不了解自己，自己卻不生氣，不也是一位有修養的君子嗎？”

【原文】

1.2 有子曰 ①：“其為人也孝弟 ②，而好犯上者，鮮矣 ③；不好犯上，而好作亂者，未之有也 ④。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與 ⑤！”

【題解】

孝、弟（悌），是中國傳統社會要求子女對父母、弟弟對兄長持有的正確態度。如此，可以防止犯上作亂的行為。這便是孝道的社會政治意義。自春秋、戰國以后的每個朝代，都繼承了孔子的孝悌學說，主張“以孝治天下”。從重親情擴大到有利于社會秩序的規范，這是有借鑒意義的。孔子重視個人與社會之間的和諧，強調以禮來建構社會倫理秩序。在這個秩序中，仁是其根本，而仁的根本又在于孝悌，是從懂得珍惜自己身邊的親人做起的，也就是俗語所說的“百善孝為先”。有了對父母的孝和對兄弟的友愛，然后推己及人，從而建立起父子、君臣、夫婦、長幼、朋友等對應的關系秩序，達成社會的整體和諧。一個懂得孝和敬的人，自然會在社會中安分守己，不會去做逆反的事情。

【注釋】

①有子：孔子的學生，姓有，名若。在《論語》中，孔子的學生一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。②弟（tì）：同“悌”，敬愛兄長。③鮮（xiǎn）：少。④未之有也：“未有之也”的倒裝句，意思是沒有這種人。⑤與：即“歟”字，表示疑問的助詞。《論語》中的“歟”字皆作“與”。

【譯文】

有子說：“那種孝順父母、敬愛兄長的人，卻喜歡觸犯上級，是很少見的；不喜歡觸犯上級卻喜歡造反的人，更是從來沒有的。有德行的人總是力求抓住這個根本。根本建立了便產生了仁道。孝敬父母、敬愛兄長，大概便是仁道的根本吧！”

【原文】

1.3 子曰：“巧言令色 ①，鮮矣仁 ②！”

【題解】

花言巧語者，一定是為人處世不講原則、表面討好別人、實際只圖達到個人目的的人。這種人，孔子是一貫反對的。孔子注重人的實際行動，強調人應當言行一致，力戒空談巧言、心口不一。這種質樸精神和本色的態度，是中國傳統道德中的精華內容。巧言令色的人往往輕薄不務實，一味追求外在的悅人而不去修養內心的仁德，擺著偽善的面孔混跡在人群之中，搖唇鼓舌，惑亂人心，使人上當受騙。明末著名思想家顧炎武曾在《日知錄》中歸納出天下兩種最不仁的人，其一是好犯上作亂的人，其二便是巧言令色的人。孔子一生周游列國，識人無數，所以總結出這樣的人“鮮矣仁”。

【注釋】

①巧言令色：巧，好；令，善。巧言令色，即滿口說著討人喜歡的話，裝出討人喜歡的臉色。②鮮：少的意思。

【譯文】

孔子說：“花言巧語，偽裝出一副和善的面孔，這種人是很少仁德的。”

【原文】

1.4 曾子曰 ①：“吾日三省吾身 ②：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎 ③？”

【題解】

曾參在孔門中以注重修身著稱，他提出了“反省內求”的修養方法，不斷檢查自己的言行，以使自己修養成完美的人格。這種自省的道德修養方式在今天都是令人改過遷善的最有效的方法。曾參還提出了“忠”和“信”的做人標準：“忠”的特點是一個“盡”字，即辦事盡心盡力；“信”是信任和信用，表現為誠實不欺，說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。在紛紜的世道中，天下人熙熙攘攘皆為利來利往，如何才能保持真我，保持沉著的心態呢？曾子告訴我們，要不斷審視反省自身，一天之內要多次問問自己：是否不為自己的私利，做到與人忠信？與朋友交往，是否做到誠信不欺詐？老師傳授的功課是否溫習過？曾子堅持“一日三省”，在紛紛擾擾的春秋末期做到了精心修業，成為孔子學說的傳道人之一。

【注釋】

①曾子：孔子晚年的學生，名參（shēn），字子輿，比孔子小四十六歲。生于公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的后代。曾參是孔子的得意門生，以孝著稱，據說《孝經》就是他撰寫的。②三省（xǐnɡ）：多次反省。③傳：老師講授的功課。

【譯文】

曾參說：“我每天從多方面反省自己：替別人辦事是不是盡心竭力了呢？與朋友交往是不是誠實守信了呢？對老師傳授的功課，是不是用心復習了呢？”

【原文】

1.5 子曰：“道千乘之國 ①，敬事而信 ②，節用而愛人 ③，使民以時 ④。”

【題解】

這段話反映了孔子的政治主張。他提出了五條關于治理國家的基本原則：敬事、取信于民、節用、愛人、使民以時，即要求國家管理者嚴肅認真地辦理各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護人民；役使百姓應注意不誤農時等。宋代理學家朱熹在《論語集注》中說：“言治國之要，此五者，亦務本之意。”在孔子生活的時代，西周初年建立的宗法分封制度瓦解，各個諸侯國都欲爭霸天下，彼此之間戰爭不斷，給人民帶來無休止的苦痛。孔子感嘆亂世之中民生之疾苦，建議執政者要以仁道治國，具體來說就是執政者要敬其事，對人民有公信力，愛護民眾、節約經費，讓人民服勞役要在農閑之時。直到今天，孔子這種具有民本思想的政治主張還閃耀著光芒。

【注釋】

①道：通“導”，引導之意。此處譯為治理。千乘（shènɡ）之國：乘，古代用四匹馬拉的兵車。春秋時期，打仗用兵車，故車輛數目的多少往往標志著這個國家的強弱。千乘之國，即代指大國。②敬事：“敬”是指對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業，即今人所說的敬業。③愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義之分。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言。④使民以時：“時”指農時。古代百姓以農業為主，這里是說役使百姓要按照農時，即不要誤了耕作與收獲。

【譯文】

孔子說：“治理擁有一千輛兵車的國家，應該恭敬謹慎地對待政事，并且講究信用；節省費用，并且愛護人民；征用民力要尊重農時，不要耽誤耕種、收獲的時間。”

【原文】

1.6 子曰：“弟子入則孝 ①，出則弟 ②，謹而信 ③，泛愛眾，而親仁 ④。行有余力 ⑤，則以學文 ⑥。”

【題解】

這段話表明了孔子希望培養的理想人格，即達到孝、弟（悌）、謹（慎）、信、泛愛、親仁、學文七條標準。同時也表明孔子的教育是以道德教育為中心，重點在育人。孔子重視個人的修養，認為一個人最應該具備的能力首先是愛人的能力。愛人就是首先要愛父母，再次是愛兄弟，最后是愛朋友，其次是愛大眾、愛人類，這樣才能做到仁。能做到這樣的人就已經很了不起了。如果尚有余力的話，再去學習文化知識，掌握歷史典籍、文獻知識，以及歷史的經驗和現實的實踐，這樣在生活中就會明白掌握世事的規律，恰當地處理事情，懂得人生的道理，圓滿自我的價值。

【注釋】

①弟子：有二義，一是指年幼之人，弟系對兄而言，子系對父而言，故曰弟子；二是指學生。此處取前義。入：古時父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。入是入父宮，指進到父親住處；或說在家。②出：與“入”相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用悌道對待師長，也可泛指年長于自己的人。③謹：寡言少語稱為謹。④仁：指具有仁德的人，即溫和、善良的人。此處形容詞用作名詞。⑤行有余力：指有閑暇時間。⑥文：指詩、書、禮、樂等文化知識。

【譯文】

孔子說：“小孩子在父母跟前要孝順，出外要敬愛師長，說話要謹慎，言而有信，和所有人都友愛相處，親近那些具有仁愛之心的人。做到這些以后，如果還有剩余的精力，就用來學習文化知識。”

【原文】

1.7 子夏曰 ①：“賢賢易色 ②；事父母，能竭其力；事君，能致其身 ③；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

【題解】

這段話提出了正確處理夫婦、父子、君臣、朋友四種關系的道德標準。子夏認為，一個人有沒有良好的教育，主要不是看他的文化知識，而是要看他能不能實行“孝”、“忠”、“信”等基本道德。只要做到了這幾點，即使他說自己沒有學習過，也可以認為他已經是個有良好教養的人了。這一章與前一章聯系起來，就更可以看出孔子施教重在人的德行與本質的基本特點。子夏作為孔子的弟子，申述了孔子育人注重人的品質德行修養，其次才是學習文化知識。一個人是否有學問，不在于看他讀過多少本書，而是看他是否達到了做人的修養。也就是說，一個人要想精通學問之道，要先從自己的品行的修養、待人接物上著手。明白為人處世的道理，才能夠學有所成，即《紅樓夢》中所謂“世事洞明皆學問，人情練達即文章”。

【注釋】

①子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的高足，以文學著稱。比孔子小四十四歲，生于公元前507年。孔子死后，他在魏國宣傳孔子的思想主張。②賢賢：第一個“賢”字作動詞用，尊重的意思。賢賢即尊重賢者。易：有兩種解釋，一是改變的意思；二是輕視的意思，即尊重賢者而看輕女色。③致其身：致，意為“奉獻”、“盡力”。這里是要盡忠的意思。

【譯文】

子夏說：“一個人能夠尊重賢者而看輕女色；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實、恪守信用。這樣的人，即使他自己說沒有學過什么，我也一定要說他已經學習過了。”

【原文】

1.8 子曰：“君子不重則不威 ①，學則不固 ②。主忠信 ③。無友不如己者 ④。過則勿憚改 ⑤。”

【題解】

這里，孔子提出了君子應當莊重大方，才能具有人格的威嚴，莊重而威嚴才能認真學習而所學牢固。君子還要慎重交友，還要有過則勿憚改的對待錯誤和過失的正確態度。這一思想把君子從內到外的修養聯系起來，對世人的內外在修養具有重要指導意義。一個人內心端正莊嚴，會反映到氣質容顏上來，神態莊重威嚴、大方得體，就會使人感到穩重可靠，人們自然會加以敬重、信賴。反之，一個人倘若容儀不修，散漫隨意，舉止輕浮，人們也就會隨意待他。故人必自重而后人重之，人必自侮而后人侮之。要重視學習，善于結交朋友，著眼于朋友比自己好的方面加以學習，從而不斷提高自己、完善自我。在犯了錯誤的時候，要正面對待，不逃避掩飾，勇敢地加以改正。

【注釋】

①重：莊重、自持。②學則不固：所學不牢固。與上句聯系起來就可理解為：一個人不莊重就沒有威嚴，所學也不牢固。③主忠信：以忠信為主。④無：通“毋”，不要的意思。不如己者：指不忠不信的人，“不如己者”是比較委婉的說法。⑤過：過錯、過失。憚：音dàn，害怕、畏懼。

【譯文】

孔子說：“一個君子，如果不莊重，就沒有威嚴；即使讀書，所學也不會牢固。行事應當以忠和信這兩種道德為主。不要和不忠不信的人交朋友。有了過錯，要不怕改正。”

【原文】

1.9 曾子曰：“慎終追遠 ①，民德歸厚矣 ②。”

【題解】

儒家非常重視喪祭之禮，他們把祭祀之禮看作一個人孝道的繼續和表現，認為通過祭祀之禮，可以培養個人對父母和先祖盡孝的情感。儒家重視孝的道德，是因為孝是忠的基礎，一個不能對父母盡孝的人，是不可能為國盡忠的。所以忠是孝的延伸和外化。只要做到忠與孝，社會與家庭就可以得到安定。孔子并不相信鬼神的存在，他說“敬鬼神而遠之”，就證明了這一點。他沒有提到過人死之后是否有靈魂存在的問題，而是通過祭祀亡靈，來實行教化，希望把人們塑造成有教養的忠孝兩全的君子。

曾子對于慎終和追遠的重視，是在于對死的敬畏和對過往的崇敬。因為生死是相對的，沒有生就沒有死，沒有死也就無所謂生。而人從過往的歷史中可以獲得借鑒，也就是古可以鑒今。歷史有傳承的作用，忘記歷史的人也必將被歷史所忘記。

【注釋】

①慎終追遠：慎終，指對父母之喪要盡其哀；追遠，指祭祀祖先要致其敬。②民德：指民心，民風。厚：樸實，淳厚。民德歸厚，指民心歸向淳厚。

【譯文】

曾子說：“謹慎地對待父母的喪事，恭敬地祭祀遠代祖先，就能使民心歸向淳厚了。”

【原文】

1.10 子禽問于子貢曰 ①：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與 ②？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與 ③？”

【題解】

本章通過子禽與子貢兩人的對話，表現了孔子的為人處世的方式與風格。孔子之所以到處都能受到禮遇和尊重，在于孔子具有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。他能不激不厲，即之也溫；仁德待人，寬厚善良；尊重他人，處事恭敬；居仁守禮，自奉儉樸；先人后己，謙退禮讓。所以每到一個諸侯國，都受到各國國君的禮遇，與人交往，都能得到別人的尊重。他不用去乞求什么，別人都愿意幫助他。這就是孔子與眾不同的待人接物的方式。

孔子每周游到一個諸侯國，都會與聞其國的政事。這并不是因為他心中對名利祿位有所欲求，而是因為一個國家的政事關系到國家的盛衰興亡，關系到人民的生產生活，是一個國家的核心元素。故孔子要去關心、了解、洞察政治的發展變化，而不同于那些汲汲于功名富貴的人，故不卑不亢、不忮不求，純然一派君子之風。

【注釋】

①子禽：姓陳，名亢，字子禽。子貢：姓端木，名賜，字子貢，比孔子小三十一歲。②抑與之：抑，反語詞，可作“還是……”解。與之，（別人）自愿給他。③其諸：表示不太肯定的語助詞，有“或者”、“大概”的意思。

【譯文】

子禽問子貢說“：夫子每到一個國家，一定聽得到這個國家的政事。那是求人家告訴他的呢，還是人家主動說給他聽的呢？”子貢說：“夫子是靠溫和、善良、恭敬、節儉和謙讓得來的。夫子的那種求得的方式，大概是不同于別人的吧？”

【原文】

1.11 子曰：“父在，觀其志 ①。父沒，觀其行 ②。三年無改于父之道，可謂孝矣。”

【題解】

這一章仍是談“孝”的問題，把“孝”具體化了。這段話有一個前提，就是父親所尊崇的道理一定要正確。但不管一個做父親的人思想和道德水準有多高，他對于兒子的期望標準總是好的，而且這里說了，父親在世的時候，兒子已經表現出了自己的志向。那么父親去世之后，兒子不要降低自己的標準。三年內都不改變他父親所尊崇的正確的道理，這就是盡孝了。這里需要說明的是，這段話并沒有阻礙下一代發展的意思，有人用兒子“言行舉止都總停留在過去的水平上”來批評這句話，顯然是曲解。

【注釋】

①其：指兒子，不是指父親。②行（xínɡ）：行為。

【譯文】

孔子說：“當他父親活著時，要看他本人的志向；他父親去世以后，就要考察他本人的具體行為了。如果他長期堅持父親生前那些正確原則，就可以說是盡孝了。”

【原文】

1.12 有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道 ①，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

【題解】

這段話講的是治國之道，強調禮樂相濟為用。“和”是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會準則。《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之‘中’，發而皆中節謂之‘和’。”禮的推行和應用要以和諧為貴，但并不是要為和諧而和諧，禮是社會規范和社會秩序的具體表現，脫離了社會秩序和規范的和諧是行不通的。在人類社會發展的相當長的一段時間里，社會是有等級差別的，秩序和規范是必要的。所謂先王之道，就是西周以來行之有效的禮樂制度。但到春秋時代，這種社會秩序和規范開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，有子提出“和為貴”的主張，又指出不能為和而和，要以禮節制之。可見有子提倡的“和”并不是無原則地調和，這是有其合理性的。在歷史上，凡是要加強社會秩序的時候，有子的這種思想都會受到重視。

【注釋】

①先王之道：指的是古代圣王治國之道。

【譯文】

有子說：“禮的功用，以遇事做得恰當和順為可貴。以前的圣明君主治理國家，最可貴的地方就在這里。他們做事，無論事大事小，都按這個原則去做。如遇到行不通的，仍一味地追求和順，卻并不用禮法去節制它，也是行不通的。”

【原文】

1.13 有子曰：“信近于義，言可復也 ①；恭近于禮，遠恥辱也 ②；因不失其親 ③，亦可宗也 ④。”

【題解】

這段話講的是儒家的交友待人之道。

孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他對“信”和“恭”是十分看重的。“信”要以義為基礎，方能做到踐行可復；“恭”要以周禮為標準，方能遠離恥辱，也就是保持人與人之間的尊重。不符合禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度；不符合禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。

信義是社會道德共同之所尚，故古人有一諾千金之說，有重然諾而輕生死者。并非人不重生死，而是信義高于生死，唯其義盡，所以至于仁。背信棄義者遭人唾棄是信義社會對人的外在他律，人還必須堅持內心的自律，保持一種恭肅近于禮的狀態，這樣他律和自律相輔相成，從而生發出正體的道德精神之美善，方得以堂堂正正立于天地之間。

【注釋】

①復：實踐，履行。②遠：使遠離，可以譯為避免。③因：依靠之意。④宗：主。可宗，可靠。

【譯文】

有子說：“約言符合道德規范，這種約言才可兌現。態度謙恭符合禮節規矩，才不會遭受羞辱。所依靠的都是關系親密的人，也就可靠了。”

【原文】

1.14 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉 ①，可謂好學也已。”

【題解】

本章講的是君子的日常言行的基本要求。孔子認為，作為一個君子，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。不去追求物質享受，不貪圖安樂，把注意力放在做有意義的事情上面，追求真理。既有勤奮的精神，又有高明的方法，才可以算作是熱愛學習。這是孔子對學生的教誨，也是孔子一生求學精神的真實寫照。

人活著不僅僅為了求得飽暖安逸，還應該有一種對理想的追求精神。有了這樣的理想，就不應再沉溺于物質的欲望，要有克制自己的能力，把對物質的追求提升為對真善美的追求，以及精神的獨立上來。這樣就不會去計較私欲得失，蠅營狗茍，而會敏于事而慎于言，使自己的內心清澄，去接近有道之人來匡正自己。

【注釋】

①有道：指有道德、有學問的人。正：匡正，端正。

【譯文】

孔子說：“君子飲食不追求飽足；居住不追求安逸；對工作勤奮敏捷，說話卻謹慎；接近有道德有學問的人并向他學習，糾正自己的缺點，就可以稱得上是好學了。”

【原文】

1.15 子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨 ①’，其斯之謂與 ②？”子曰：“賜也 ③，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者 ④。”

【題解】

這段話記載了子貢和孔子討論如何對待窮和富的問題。在歷史上的很長時間里都會有貧富差距的問題，而且這不是個人能夠解決的。孔子希望他的弟子以及所有人，都能夠達到貧而樂道、富而好禮的境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想傳授給學生。貧而樂道，富而好禮，這樣，個人可以得到最大限度的發展，社會上無論貧或富也都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子還贊揚了子貢“舉一反三”地靈活運用知識的能力。

子貢是孔子的學生，他學有所得，是孔門弟子中杰出的政治家和外交家，而且善于經商，富至千金。他向孔子求教：貧窮而不諂媚，富有而不傲慢，怎樣？想必在他看來這是很高的境界了，因為人窮生活容易捉襟見肘，難免氣短阿諛人以圖利，而富貴之人又容易財大氣粗、盛氣凌人，這都是一般人好富惡貧的共同心理。所以人要能達到子貢所說的境界已經是很了不起的了。但仁者止于至善，所以孔子說，可也，但還不如貧而樂道，富有卻好禮。聰明的子貢馬上領悟了，并且觸類旁通地去舉一反三，孔子才由衷地贊揚他這下入門了。

【注釋】

①如切如磋，如琢如磨：出自《詩經·衛風·淇奧》篇。意思是，好比加工象牙，切了還得磋，使其更加光滑；好比加工玉石，琢了還要磨，使其更加細膩。②其：表測度語氣，可譯為“大概”。③賜：子貢的名。孔子對學生一般都稱名。④來者：未來的事，這里借喻為未知的事。

【譯文】

子貢說：“貧窮卻不巴結奉承，富貴卻不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“可以了，但還是不如雖貧窮卻樂于道，雖富貴卻謙虛好禮。”子貢說：“《詩經》上說：‘要像骨、角、象牙、玉石等的加工一樣，先開料，再粗銼，細刻，然后磨光’，那就是這樣的意思吧？”孔子說：“賜呀，現在可以同你討論《詩經》了。告訴你以往的事，你能因此而知道未來的事。”

【原文】

1.16 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【題解】

孔子教育學生，在處世上要有人不知而不慍的精神，能夠在寂寞中做成應該做的事業，完成應該具有的仁德修養。學，是為了自己的進步，而不要把精力用于怨天尤人上。處世是需要了解別人的，自己心態平和，才能真實地了解別人。不去苛求別人，要把精力用于提升自己的能力上。君子不擔心沒有人了解自己，不憂慮沒有美好的名聲，只憂慮自身的修養不夠深厚，不能去充分了解別人。

【譯文】

孔子說：“不要擔心別人不了解自己，應該擔心的是自己不了解別人。”