入究竟道者。盡智無生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是樂如是意近。轉近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。問曰。應受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。應有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。應有二十八。何故但說七有。答曰。此是七數法。不過于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余經亦說。三說四諦。有十二行。一諦有十二行。四諦應有四十八行。三說苦諦有十二行。乃至三說道諦有十二行。應有四十八行。何故但說有十二行。此是十二數法。不離三轉十二行故。余經亦說。比丘七處善。三種觀義。速于圣法。能盡有漏。彼不應但七。應有三十五處善若無量處善。何故但說七處善耶。答曰。此是七數法。不離于七觀。一色陰有七種。乃至識陰。亦七種故。余經亦說。比丘我今當說二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。應是六二。但是二數法故。不離于二。此七數法。不離于七。亦復如是。廣說如上。問曰。何故須陀洹。唯受七有不增減耶。尊者波奢說曰。若增若減。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。違于法相。復次有爾許報因。還受爾許報果。復次以業力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人為七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。復次若受第八有。彼身中應空無圣道。若空無圣道。先是見諦今非見諦。本是得正決定今不得正決定。本是圣人今非圣人。復次若受第八有者。則于過去恒沙諸佛則為外人。非是內親。猶如世人七世相于有親。若至八世使為外人。彼亦如是復次住增上忍時。除欲界七生分色無色界一一處生分。余一切生分得非數滅。若法得非數滅。更不復起現在前。復次以唯有七生處故。唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須陀洹生處。而于中生。復次彼于七有中滿修七種道。永斷七使。以如是事故。唯受七有。不增不減。如是諸具受七有。須陀洹。天上七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。說亦如是。此中唯說具七有者故。說須陀洹受于七有。問曰。具受七有須陀洹。為在天上。為在人中。受第七有耶。答曰。或有說者。于此生中。得須陀洹。即數此生為七。或有說。不在七數者。若如數者。此說人中得道。天上滿七。于彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。即般涅槃。若不數者。人中得果。還于人中滿七有。即般涅槃。天中得果。還于天中滿七有。即般涅槃。評曰。不應數初得道生在七有中。所以者何。彼生中有時。是凡夫非是圣人。若數者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。則違施設經。如說須陀洹經。二十八生。必盡苦際。欲令無如是過故。不說初得道生在七有中。問曰。受七有須陀洹。于前六生中。為起圣道現在前不耶。答曰。或有說者不起。若當起者。應般涅槃。或有說者。起現在前。問曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以業力故不般涅槃。問曰。若滿第七有時。世無佛在家而得阿羅漢耶。答曰。或有說者不得。雖無佛法于余法中。要當出家受其法服然后乃得。或有說者。在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是聲聞。
天上人中者。天來人中。人住天中。猶如世人從林至園中從園至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。
得盡苦際者。問曰。苦際為在苦中為在苦外。若在苦中。不應言苦際。若在苦外。世間現喻云何通。猶如金籌。初亦是金。中亦是金。后亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。后亦是苦。何者是苦際耶。答曰。或有說者。阿羅漢最后陰是苦際。或有說者。滅盡涅槃是苦際。若作是說。阿羅漢最后陰是苦際者。不應言苦際。所以者何。體盡是苦故。答曰。以是事故。應言苦際。所以者何。更不生苦。更不與苦相續。更不造苦因。是故名苦際。若作是說。滅盡涅槃是苦際者。世間金籌現喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。不可以世間現喻難賢圣法。所以者何。賢圣法異世間法異。
三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。問曰。三不善根體性是何。答曰。有十五種。貪不善根。欲界五行所斷愛。通六識身。恚不善根。五行所斷恚。通六識身。癡不善根。欲界全四種所斷無明。四種者。謂集滅道修道。苦諦所斷種當分別。苦諦斷無明有十種。謂與五見愛恚慢疑相應。及不共法八。是不善根。二非不善根。謂欲界身見邊見相應者。問曰。因是根義。身見邊見相應無明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法體是不善。為一切不善法。作因者立根。身見邊見相應無明。雖是一切不善法因。體非不善。是無記故。是故癡不善根。全是欲界四種。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷八種。通六識身無明。是此十五種。是三不善根體。乃至廣說。
已說體性。所以今當說。何故名不善根。不善根是何義。答曰。生義養義增義。是不善根義。充足義饒益義。滋盛義流澍不善義。是不善根義。尊者和須蜜說曰。云何不善根義。答言。不善因義是不善根義。復次不善種子義是不善根義復次發起不善義是不善根義。復次已生不善助生不善增益不善義。是不善根義。尊者浮陀提婆說曰。不善元本能生不善助生不善增益不善義。是不善根義。問曰。若因義是不善根義者。前生不善五陰。與后生不善五陰作因。前生十不善業。與后生十不善業作因。前生三十四不善使。與后生三十四不善使作因。如是等不善法。皆應是不善根。此三有何異相。立不善根耶。尊者和須蜜答曰。此是如來有余之說。略言要言。為受化者。作如是說。尊者波奢說曰。佛決定知法根。亦知勢用。余人所不知。若法有不善根相。立不善根。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知此三法于不善法作因。速疾偏重親近是故此三立不善根。余不善法。無此三相。故不立根。復次此三不善根。于一切不善法為元首。猶如猛將勝軍在前而行。以其威力故。余不善法生。復次一切不善法中。誰為最勝。此三法。于一切不善法中。名亦最勝義亦最勝。是故立根。復次貪不善根。是不貪善根近怨對法恚不善根。癡不善根。是不恚不癡善根近怨對法。復次以此三法是功德怨家。功德者謂三善根。復次以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作勢力作緣作增益。作集作起處。作因者猶如種子。作根者令堅牢。余隨相說。復次此三不善根。能持不善法。能使來能生能養能增故。復次以此三不善根。離欲界欲時。多作留難作障礙。如守門者不令人入。復次以此三不善根。五種斷。通六識身。是使性。能起身口業。斷善根時。有牢強方便。五種斷者。見苦斷種。乃至修道斷種。通六識身者。與眼識相應。乃至意識相應。使性者。貪是欲愛使。恚是嗔恚使。癡是無明使。能起身口業者。貪起從貪生身口業。恚起從恚生身口業。癡起從癡生身口業。斷善根時牢強方便者。如施設經說。斷善根時。云何而斷。以何事斷。答言。猶如有一貪欲偏重嗔恚偏重愚癡偏重者。能斷善根。所以說五種斷者。欲除五見及疑。所以說通六識身者。欲除慢。所以說使性者。欲除諸纏。問曰。如邪見能斷善根。何故不立不善根。答曰。不善根斷善根時。作方便時勢勝。事成時亦勝。一切善不善法。方便時勢用難。事成時勢用易。曾聞。菩薩見世間生老病死苦。初發不退轉無上道心。從此以后。于三阿僧祇劫。此心不住不退。無能留難障礙之者。此心甚難。非得盡智時三界善根于未來修者。邪見成時勢用勝。非方便時勝。是故不立不善根。復次若法斷善根時。能生不善法。助生不善法者。立不善根。貪恚癡。能生不善法。助生不善法邪見雖助生不善法。不能生不善法。復有邪見能斷善根者。以諸不善根力故。諸不善根先令善根羸劣微薄。令其困無有勢力。然后邪見能斷善根。復次先作是說。五種斷者。立不善根。邪見非五種斷。不通六識身。彼在意地。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起。諸不善根所不攝。不善五陰。無此五事。不善色陰。非五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不善受陰想陰識陰。煩惱所不攝相應行陰。此雖五行所斷通六識身。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不相應行陰。雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。煩惱中五見及疑。非五種斷。不通六識身。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起斷善根時。無牢強方便。慢雖五種斷。不通六識身。雖是使性。能起身口業。斷善根時。無牢強方便。纏有十種。忿纏覆纏睡纏掉纏眠纏悔纏嫉纏慳纏無慚纏無愧纏。睡掉無慚無愧。此四雖五種斷。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。眠雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。余纏非五種斷。不通六識身。非是使性。或時起身口業。斷善根時。無牢強方便。恨佷諂誑憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。無上五事故。不立不善根。復次此三不善根。說是業本是業集。如說。迦藍摩當知。貪是眾生業本是眾生業集。恚癡亦是眾生業本。是眾生業集。復次此三不善根盡。業亦盡。如說貪盡業亦盡。恚癡盡業亦盡。復次此三不善根。展轉相生。展轉相助生。如說從貪生恚。從恚生貪。于此二中。亦生無明。復次此三不善根。能使三受。如說貪使樂受。恚使苦受。癡使不苦不樂受。問曰。如此三使盡使三受。何故作是說耶。答曰。從多分故。貪多使樂受。恚多使苦受。癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生。以樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。恚從苦受生。以苦受為根本。多造惡業故。而生多苦。癡從不苦不樂受生。以不苦不樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。復次此三善根。說是愛憎。以愛憎故眾生多起諍訟。天阿修羅常共斗。殺多眾生。愛者是貪。憎者是恚。問曰。此中何以不說癡耶。答曰。已說在此二中。若當眾生有智者。乃至天欲境界在前。猶不共諍。何況人間惡欲。復次以此現初門要略始入。諸煩惱。盡從三分生。或從愛分生。或從恚分生。或從癡分生。佛經說。婆羅門當知。若人以二十一煩惱。惱于心者。雖修行凈心生凈想。猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅。一切煩惱。立為三分。謂貪恚癡分。此是貪分此是恚分。此是癡分。若說貪當知已說貪分。若說恚當知已說恚分。若說癡當知已說癡分。如愛恚癡分。親分怨分。不親分不怨分。有恩分無恩分。有適意分無適意分。不有適意不無適意。當知亦如是。復次以三不善根起十惡業故。墮十惡處。云何三不善根起十惡業。答曰。佛經說殺生有三種。或從貪生。或從恚生。或從癡生。乃至邪見。亦復如是。施設經亦說。三不善根十惡業因根。廣說如上。云何十惡業生十惡處。佛經說。修行廣布殺生之業。生地獄畜生餓鬼中。乃至邪見亦如是。施設經亦如是說。修行廣布增上殺生之業生阿毗地獄。小輕者生大熱地獄。轉輕者生熱地獄。轉輕者生大叫喚地獄。轉輕者生叫喚地獄。轉輕者生眾合地獄。轉輕者生黑繩地獄。轉輕者生活地獄。轉輕者生畜生。轉輕者生餓鬼。乃至邪見。說亦如是。是名行十惡業生十惡處。復次此三不善根。說是內垢。如說貪為內垢。恚為內垢。癡為內垢。如內垢。內怨內嫌當知亦如是。復次此三不善根。亦名為增。亦名為減。如說云何貪增。云何恚增。云何癡增。云何貪減。云何恚減。云何癡減。復次此三不善根。能為退者。作重因重緣。如說若比丘比丘尼。自知欲心熾盛恚心熾盛癡心熾盛。不能自制。比丘比丘尼當知。我于善法。便為衰退。復次此三不善根。說是煩惱障。如說。云何煩惱障。答曰。猶如有一貪偏重恚偏重癡偏重。是名煩惱障。復次此三不善根。說名為塵。如說是貪塵恚塵癡塵。如塵穢垢。箭火刺刀毒病。當知亦如是。問曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有貪。是心無恚。若心有恚。是心無貪。癡則俱有。所以者何。所行各異故。貪行欣踴。恚行憂戚。復次欲心盛時。令身柔軟潤益。恚心盛時。令身粗強損減。復次欲令身柔軟不害前緣。恚令身粗強能害前緣。云何欲令身柔軟。答曰。欲心現在前時。自身柔軟。云何不害前緣。答曰。若于前人生愛心者。晝夜觀之。無有厭足。云何恚心令身粗強。答曰。恚心現在前時。令自身粗強。云何能害前緣。答曰。若于前人生恚心者。乃至不欲以眼視之。
此三不善根。是五種斷。通六識身。何故五種斷。若當見道斷非修道斷者。修道所斷心。便為無根。若當修道所斷非見道斷者。見道所斷心。便為無根。何故通六識身。若在意地不在五識身者。此五識心。便為無根。若在五識身不在意地者。此意地心。便為無根。一切不善心。以此為根。與不善欲俱心。有二種根。謂貪及相應無明。恚俱亦如是。癡俱心。及余煩惱俱心。有一根。有一根謂無明也。
問曰。根有多名。或說身見是根。或說世尊是根。或說欲是根。或說不放逸是根。或說自體是根。此諸根名。有何差別。答曰。身見是根者。以是見計我我所。便生諸見。世尊是根者。以所說故。雖此煩惱出要縛解增長寂滅。如是等法。皆從佛出。是故為根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若無欲心。不能集善法。是故以欲為根。不放逸是根者。以能守護善法。若放逸者。不能守護善法。若不放逸。則能守護善法。是故不放逸為根。自體是根者。以自體不舍自性。是故自體為根。問曰。若然者。無為法亦是自體根。所以者何。不舍自性故。答曰。若以此義。不舍自性為根者。無為法亦不舍自體為根。復有何過。復有欲去如是過而作是說。自體是根者。以相似因是自體根。能生他故。問曰。若然者。苦法忍及眷屬。便為無根。所以者何。無相似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作相似因。無為法亦不從相似因生。亦不能與他作相似因。評曰。應作是說。以不舍自性故。名自性根。身見根。乃至自體根。是名差別。