不緣無明不緣明者。除無明報。諸余不隱沒無記行。何者是耶。謂一切善行報。不善身口業。得生住老。無常等報。諸長養色。余依色威儀工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不緣無明不緣明。何以故。無明與明非其因故。問曰如苦法忍得。無明與明。俱非其因。此中何以不說耶。答曰或有說者。應說而不說者。當知此說有余。復有說者。以分別初明共有法時彼亦在中故。評曰不應作是說。如前說者好。問曰無明是何義。答曰不知不解不識是無明義。問曰除明余一切法。亦不知不解不識。彼盡是無明耶。答曰若不知不解不識。是愚癡相者。說是無明。余一切法。雖不知不解不識。無愚癡相故說不是無明。問曰明是何義。答曰知解識義是明義。問曰世俗智亦知解識。何以不說是明耶。答曰或有說者。若知解識。能于真諦決定者是明。世俗智雖知解識。不于真諦得決定故。如遠分智雖復猛利。不能于真諦盡得決定。復有說者。若知解識能于真諦。決定了知。究盡第一義者是明。世俗智雖知解識。不能于真諦決定了知究盡第一義故非明。復有說者。若知解識。能斷煩惱。更不生者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。能破壞有是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。斷生死有相續法及老死相續法者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。是盡苦集身見諸取道者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。非身見顛倒體。非貪欲嗔恚愚癡之處。不雜垢濁毒。不墮諸有。不墮苦集諦中者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。若知解識。知已更非無知。得決定智。更不生愚癡猶豫邪見者是明。世俗智與上相違故非明。復有說者。世俗智在無明明分中所以者何。于明無明。俱有三緣義故。如人親友亦親他怨。是人于他。不名親友。不名怨家。彼亦如是。復有說者。不雜無明故是明義。世俗智雜無明故非明。復有說者。世俗智分。能生謗道法。是中應說叛臣喻。復有說者。能治義者是明。如人為鬼所著以咒治之。如是凡夫為煩惱鬼所著。以無漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。諸余法攝二界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍相應心。攝二界者意識界。一入者意入。一陰者識陰。除明因法及諸余法。非明者。攝一界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍是也。攝一界者法界。一入者法入。一陰行陰。說受等諸數法。亦應如是。問曰諸明以明為因耶。設為明因是明耶。乃至廣作四句。是明非以明為因者。謂初明也。是明因非明者。明相應共生法也。是明亦以明為因者除初明。諸余明也。非明不以明為因者。除上爾所事。諸明是明因也。設是明因亦是明也。乃至廣作四句。是明不為明作因者。謂未來明也。為明作因非明者。謂明相應共生法也。是明亦為明作因者。謂過去現在明也。非明不為明作因者。除上爾所事。苦法忍得有十五。一與苦法忍俱。二與苦法智俱。如是乃至與道比忍俱苦法智得有十四。如是轉減。乃至道比忍得有一。問曰見道更有余得不耶。答曰或有說者無。所以者何。如見道滅。彼得亦隨滅。猶如日沒光亦隨沒。如是日如見道。日光如諸得。若彼道滅。得亦隨滅。評曰應更有得謂未來世是也。此中唯說生者。不說不生者。苦法忍有一得俱生忍。于得不作因。得于忍亦不作因。與后生無漏道。盡為作因。苦法智俱生得有三。二是道得。一是解脫得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脫得者。謂欲界見苦所斷十使解脫是也。苦法智于得無因義。得于智亦無因義。苦法忍及俱生得。與彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四。三是道得。一是解脫得。苦比忍與得無因義。得于苦比忍。亦無因義。苦法忍及俱生得與四得。作相似因。苦法智及俱生得與三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是說。頗有前生無漏不與后生無漏道而作因耶。答曰有勝不與下作因。苦比智俱生得有六。四是道得。二是解脫得。苦比智與六得無因義。六得亦與苦比智。亦無因義。苦法忍俱生得與六得。作相似因。苦法智及俱生得與五得。作相似因。除苦法忍得。苦比忍及俱生得與后三得作因。與前三得不作因。問曰。何故不為前三得作因耶。答曰以下故。勝道不為下作因。問曰以道下故。不為作因可爾。解脫得勝何故不為作因也。答曰解脫得雖勝。下道力所得故不為作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脫得。道比忍與二十二得無因義。二十二得與道比忍。亦無因義。苦法忍及俱生得與二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得與后三得。作相似因。不與前得作因。若苦法忍現在前。未來中所修道。盡為作因。苦法忍。乃至無學道作因。復有說者。苦法忍現在前。未來中所修道不為作因。何以故。乃至無一剎那生。云何名果。評曰說是因者好。俱是一身所得。復是勝道故。如是乃至道比忍現在前。未來中所修道。彼道比忍。盡為作因。從道比智乃至無學道。盡為作因。乃至金剛喻定現在前。未來中所修道。盡為作因。及諸無學道盡為作因。初生盡智。除其自體。與一切無學道作因。信行人道。還與信行人道作因。亦與法行人道作因。法行人道。唯與法行人道作因。復有說者。信行人道。與信行人道作因。不與法行人道作因。無有信行人作法行人者。評曰如是說。為作因者好。俱是一身。復是勝道故。信解脫道。與信解脫道作因。亦與見到道作因。見到道唯與見到道作因。時解脫道與時解脫道作因。亦與不時解脫道作因。不時解脫道。唯與不時解脫道作因。見道與見道作因。亦與修道無學道作因。修道與修道作因。亦與無學道作因。無學道。唯與無學道作因。聲聞道還與聲聞道作因。辟支佛道還與辟支佛道作因。佛道還與佛道作因。此三道。各不更相為因。無漏道。亦依女身。亦依男身。或有說者。依女身道。還與依女身道作因。依男身道。還與依男身道作因。應展轉為因隨其利鈍根性。如是說者好。或有說一道者。或有說多道者。說一道者。不言見道。即是修道。見道異修道異。見道依九處身得。三天下六欲天。說一道者。閻浮提道。乃至即是他化自在天道。說多道者。閻浮提所依身道異。乃至他化自在天所依身道異。言多道者。復有二種。一者作如是說。若以閻浮提身得見道。此道名得在身中成就亦現在前。余身所依道。是得不在身中成就。不現在前二者作是說。若以閻浮提身得見道。彼道名得。在身中成就。亦現在前。余身所得見道不名得。不在身中。不成就。不現在前。修道依欲界身。亦依色界無色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色無色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道異。依色無色界身所得道異。言多道者。復有二種。一者說。依欲界身得道。此道名得在身中成就現在前。依余身得道名得。不在身中成就不現在前。二者說依欲界身得道名得。在身中成就現在前。依余身中成就現在前。依余身得道。不得不在身中不成就不現在前。評曰不應作是說。若然者。依欲界身。得果已。生色無色中。彼生已起圣道現在前。可言重得果耶。如前說者好。圣道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道異。依男身道異。言多道者。復有二種。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就現在前。男身中道。此道名不得在身中成就不現在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就現在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不現在前。評曰不應作是說。所以者何。依女身得果。后得男身起圣道現在前。可言重得果耶。如前說好阿耨多羅三藐三菩提。依百歲身而得。乃至亦依八萬歲身而得。言一道者。依百歲身。而得阿耨多羅三藐三菩提。即是依八萬歲身得者。言多道者。百歲時身所得道異。八萬歲身所得道亦異。言多道者。有二種。一者言依百歲身。得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現在前。余道名得。不在身中成就不現在前。二者言百歲身得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現在前。余身道不得。不在身中不成就不現在前。問曰若然者。一切諸佛皆等。此說云何通耶。答曰以三事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。三者利益世間等。修集善行者。一切諸佛。盡于三阿僧祇劫。修諸方便四波羅蜜。成就法身等者。諸佛盡有十力四無所畏大悲三不共念處。盡住上上根。利益世間等者。欲令無量那由他眾生眷屬。皆得解脫。入于涅槃。以是三事故名等。復有說者。戒亦等。盡住上上戒故。根亦等。盡住上上根故。道亦等。盡成就上上道故。評曰如前說者好。問曰頗有一法。于一剎那頃。能起二十四得現在前耶。答曰有若依第四禪。得正決定。得六地中苦法忍。一地有四行。謂無常行等。得現在前。問曰頗斷煩惱得。得而不舍。舍而不得。乃至廣作四句。得而不舍者。凡夫人離欲界欲。乃至離無所有處欲。圣人除轉根及得果時。諸余斷結道是也。舍而不得者。凡夫人離欲還退時。從色無色界命終。生欲界中時。下地命終。生上地圣人果中間退時是也。亦得亦舍者。凡夫人從無色界命終。生于色界。上地命終生色無色界。下地中圣人得果時轉根時及退果時是也。不得不舍者。除上爾所事。