問曰。于一剎那中。能觀幾世耶。答曰。一世。何以知之。如毗尼中說。尊者輸毗多。作如是說。我一發(fā)意頃。能憶念五百世生事。諸比丘皆言。應(yīng)驅(qū)逐之。所以者何。自稱得無有是事。過人法故。佛告諸比丘。不應(yīng)驅(qū)逐是比丘。所以者何。是比丘從無想天來生此間。無想天壽。經(jīng)五百劫。憶念一生事故。言五百世。

問曰。于一時(shí)頃。能觀幾趣耶。答曰。或有說者。能觀一趣。復(fù)有說者。能觀二趣。謂地獄趣畜生趣。或畜生餓鬼趣。或畜生天趣。或畜生人趣。若觀轉(zhuǎn)輪王時(shí)。則憶念三趣。謂人畜生餓鬼趣。人趣者。王及臣屬畜生趣者是象馬。餓鬼趣者。是受祭祀鬼神及轉(zhuǎn)輪等諸神。若觀頂生王時(shí)。則憶念四趣。畜生趣是象馬。餓鬼趣是受祭祀神。天趣是帝釋及眷屬。人趣是頂生及眷屬。無有是處。以分別故說。若令五趣共在一處者。亦于一時(shí)能憶念五趣。

佛經(jīng)說。常見有三種。有憶念二萬劫者。有憶念四萬劫者。有憶念六萬劫者。問曰。何等常見憶念二萬劫事。何等四萬劫。何等六萬劫耶。答曰。常見者。根有上中下。下者憶念二萬劫。中者四萬劫。上者六萬劫。復(fù)次或有憶念火水風(fēng)劫者。憶念火者二萬劫。水者四萬劫。風(fēng)者六萬劫。復(fù)次或有憶念喜樂舍根壞時(shí)。憶念喜根壞者二萬劫。樂根四萬劫。舍根六萬劫。復(fù)次或是聲聞性。或是辟支佛性。或是佛性。聲聞性者憶念二萬劫。辟支佛性者憶念四萬劫。佛性者憶念六萬劫。

若是他心智。盡知他心心數(shù)法耶。答曰。或是他心智不知他心心數(shù)法。乃至廣作四句。是知他心智不知他心心數(shù)法者。他心智在過去未來。有如是相。不知他心心數(shù)法。所以者何。過去者所作已竟。未來者未有所作。是知他心心數(shù)法非他心智者。猶如有一。若以相知。若聞其說。若生處得。如是智故能知。問曰。誰能以相知耶。答曰。人能。曾聞。跋難陀釋子。至一優(yōu)婆塞家。其家門邊。系一駁犢。時(shí)跋難陀釋子。語優(yōu)婆塞言。汝家門邊所系犢子。其色斑駁。若以其皮。作敷具者好。時(shí)優(yōu)婆塞。作是思惟。是比丘。欲得是犢子皮。以為敷具。即便殺犢。以皮與之。時(shí)跋難陀釋子。持其犢皮。往詣祇洹。犢母嗚呼而隨逐之。如是等名以相知。誰聞?wù)f能知耶。曾聞。有一居士。著新衣服。詣祇洹精舍。跋難陀釋子。見已而語之言。善哉居士。汝所著衣中。作僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)若敷具。是時(shí)居士。作是思惟。是比丘欲得我衣。即便與之。復(fù)有說者。聞?wù)f能知。即是以相知。經(jīng)文應(yīng)如是說。若以相知。若卜筮知他心心數(shù)法。以相知者。如先說。卜筮知者。如諸外道。或以指卦。或觸衣物。若以算術(shù)。若逆取相。便能知他心心數(shù)法。誰有生處得智耶。答曰。地獄眾生。然無定名者。問曰。生處得智。為生時(shí)能知中時(shí)能知后時(shí)能知耶。答曰。初生未受苦知后受苦時(shí)。猶不能知自心。何況他心。為住善心時(shí)能知。為住穢污無記心時(shí)知耶。答曰。住三種心盡能知。為住意識(shí)。為住五識(shí)身能知耶。答曰。住意識(shí)知非五識(shí)。為住威儀。為住工巧。為住報(bào)心耶。答曰。住威儀心非工巧報(bào)心。所以者何。彼眾生無工巧故非報(bào)心。報(bào)心在五識(shí)故。畜生中亦有能知他心心數(shù)法者。曾聞。有一女人。以兒置一處。有緣余行。時(shí)有一狼。取其兒去。時(shí)人語言。何故取他兒耶。狼作是言。此兒母常食我子。我今還食其子。若彼能舍怨心。我亦舍之。時(shí)人語是女人可舍怨心。女人答言。我今已舍。時(shí)狼觀女人心。不舍其怨。而口言舍。即殺其兒。舍之而去。問曰。畜生為生時(shí)知為中時(shí)知為后時(shí)知耶。答曰。三時(shí)盡知。為住善心染污心不隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識(shí)為住五識(shí)身知耶。答曰。住意識(shí)知非五識(shí)身。為住威儀工巧報(bào)心知耶。答曰。三種盡知。余鬼亦知他心心數(shù)法。曾聞。有鬼入一女人身中。咒師問之。何故觸惱他女人耶。彼鬼答言。此女人五百世中。與我作怨。常斷我命。我亦斷其命。彼若能舍怨心。我亦舍之。時(shí)人語是女人。可舍怨心。女人答言。我今已舍。鬼觀女心。雖口言舍怨心不除。即斷其命。舍之而去。問曰。為生時(shí)知為中時(shí)知為后時(shí)知耶。答曰。三時(shí)盡知。為住善心染污心不隱沒無記心知耶。答曰。三種盡知。為住意識(shí)知為住五識(shí)知。答曰。住意識(shí)知。為住威儀工巧報(bào)心知耶。答曰。三種盡知。天中亦有生處得知。能知他心心數(shù)法。然無定名。初中后知者。廣說如畜生餓鬼趣。余廣說。如雜揵度。是知他心智。亦知他心心數(shù)法者。若智是修是修果從修生得不失。此智現(xiàn)在前。知欲色界眾生心心數(shù)法及無漏心心數(shù)法。非知他心智非知他心心數(shù)法者。除上爾所事。除上爾所事者。廣如先說。行陰作此四句。此中盡說過去未來現(xiàn)在他心智及現(xiàn)相智。聞他說智生得智。作前三句。余相應(yīng)不相應(yīng)行陰四陰。及無為法。作第四句。是名除上爾所事。

若是念前世智。盡知前世無數(shù)生耶。乃至廣作四句。是念前世智不知前世無數(shù)生者。念前世智。在過去未來。有念前世智相而不知前世無數(shù)生事。所以者何。過去所作已竟。未來未有所作。知前世無數(shù)生非念前世智者。猶如有一。有自性念生智者。有生處得智者。誰有念生智耶。答曰人有。誰有生處得智耶。答曰。地獄眾生。如經(jīng)說。地獄眾生。作如是言。沙門婆羅門。見貪欲未來過患故。為我等說法。應(yīng)當(dāng)斷欲。我等不用其言。以貪欲因緣故。今受苦痛果報(bào)。問曰。地獄眾生。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初時(shí)知非中后。若未受苦時(shí)則知。已受苦時(shí)。次前滅法。猶尚不知。何況久遠(yuǎn)滅者。余廣說如他心智處。畜生亦有生處得智。如經(jīng)說。汝若是我父都提耶者。可升此座。廣說如雜揵度。問曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初時(shí)知中后亦知。廣說如他心智處。餓鬼亦有生處得智。如偈說。

我自聚財(cái)物　　以法及非法

他今受快樂　　而我受苦惱

問曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初中后盡知。廣說如他心智處。天亦有生處得智。如偈說。

今此祇陀林　　賢圣僧所居

法王亦在中　　我心大歡喜

問曰。為初時(shí)知為中后知耶。答曰。初中后盡知。廣說如他心智處。問曰。人中何故無生處得智耶。答曰。非其因故。廣說如上。復(fù)次為念生智所覆蔽故。復(fù)次人中雖無生處得智。而有勝妙念前世智愿智。是念前世智亦知前世無數(shù)生者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世無數(shù)生。有如是相貌。非念前世智亦非念前世無數(shù)生者。除上爾所事。除上爾所事。廣說如上。此中行陰作四句。三世念前世智及現(xiàn)在念生智生處得智作前三句。余相應(yīng)不相應(yīng)行陰四陰及無為法。作第四句。是名除上爾所事。若是念前世智。亦知過去他人陰界入及心耶。乃至廣作四句。初句者。是自緣念前世智。第二句者。是愿智方便緣他者。第三句者。是緣他念前世智。第四句者。是愿智方便自緣者。此四句是略毗婆沙。是念前世智。不知過去他人陰界入及心者。若智是修是修果從修生得不失。以此智念前世。生自陰界入及心。是說自緣念前世智。知過去他人陰界入及心。非念前世智者。若智是修。乃至廣說。以此智知他此生過去陰界入及心。是說愿智方便緣他身者。言念前世智亦知過去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說。以此智知前生過去他人陰界入及心。是說念前世智緣他者。非念前世智。亦不知過去他人陰界入及心者。若智是修。乃至廣說。以此智知此生過去自身陰界入及心。是說愿智方便緣自身者。