第5章 歐戰(zhàn)后中國社會文化思潮的變動(4)
- 歐戰(zhàn)前后:國人的現(xiàn)代性反省
- 鄭師渠
- 4069字
- 2016-03-25 15:38:36
18世紀末,在經(jīng)歷了法國大革命并完成了向近代社會轉(zhuǎn)換的西方,曾出現(xiàn)過激進主義、自由主義和保守主義三種思潮并存的局面,它們在同一思想層面上運作,同為近代資產(chǎn)階級的社會思潮。20世紀20年代,經(jīng)歷了五四運動后的中國社會,已完成了向近代的過渡,從嚴格意義上講,封建的思想觀念雖仍濃重地存在著,但能成氣候的封建復(fù)古思潮實成絕響。陳嘉異說:“余所謂‘東方文化’一語,其內(nèi)涵之意義,決非僅如所謂‘國故’之陳腐干枯。精密言之,實含有‘中國民族之精神’,或‘中國民族再興之新生命’之意蘊”。[18]梁漱溟也說:“我觀察西方化有兩樣特長(指‘科學(xué)的方法’與‘人的個性伸展’——引者)……我對這兩樣?xùn)|西完全承許,所以我的提倡東方文化與舊頭腦的拒絕西方化不同”。[19]可見,東方文化派雖重傳統(tǒng),卻與封建頑固派不同,實為現(xiàn)代意義的文化保守主義者。戰(zhàn)后馬克思主義者、西化派、東方文化派所分別代表的三種文化思潮,其實質(zhì)也就是馬克思主義、自由主義和文化保守主義。三者都是主張發(fā)展新文化,只是因?qū)κ澜绯绷鞲形虿煌唧w的取向各異而已。
不過,要正確理解東方文化派的歷史合理性,還有必要分析上述三派對戰(zhàn)后世界潮流變動的不同感悟所形成的時代張力。因中西方的時代落差,西化派雖存在民族虛無主義的非理性傾向,其主張對于抨擊封建舊勢力,促進國人迎受西方文化所起的作用仍不容低估。這也是馬克思主義者將西化派視為反封建的同盟者的根據(jù)。但是西化派既反對馬克思主義在中國的傳播,復(fù)無視中國文化的獨立價值,說明它對戰(zhàn)后世界歷史變動的兩大潮流,即無產(chǎn)階級的社會主義革命和世界文化的對話,均無所容心。這樣,西化派所代表的文化思潮便因缺乏時代新意,道路越走越窄,20世紀30年代后一些人徑直走入全盤西化的死胡同,就反映了這一點。馬克思主義者堅持唯物史觀和民族民主革命的方向,他們把握了世界歷史進入社會主義新時代的時代脈搏,因而展現(xiàn)了全新的思路和廣闊的視野。馬克思主義成為引導(dǎo)中國社會文化思潮前進的主潮,是無可疑義的。同時,就中國革命需要馬克思主義與中國國情相結(jié)合,世界無產(chǎn)階級革命事業(yè)需要充分吸收全人類創(chuàng)造的文明成果而言,肯定世界文化平等對話是馬克思主義者的文化觀的應(yīng)有之義。但是,“應(yīng)有之義”是一回事,是否體認到“應(yīng)有之義”,則又是一回事。進入20世紀20年代后,李大釗等人轉(zhuǎn)向政治斗爭,無暇進一步探討中西文化問題。瞿秋白等年輕的馬克思主義者遠未成熟,他們強調(diào)文化本無東西之分,只有先進的工業(yè)國文化與落后的手工業(yè)國文化之差異,這與胡適等人強調(diào)中西文化差別只是手拉車文明與摩托車文明的差別,具有異曲同工之處。這說明其時的馬克思主義者對戰(zhàn)后世界文化對話的潮流,尚缺乏應(yīng)有的感悟。
東方文化派與西化派一樣不贊成俄國式的“過激革命”,抵拒馬克思主義的傳播,說明它于戰(zhàn)后世界社會主義革命新紀元的肇端無所心得,這不能不限制了自己的視野,東方文化派中不少人津津樂道“農(nóng)業(yè)立國”而貶抑工業(yè)社會,就反映了這一點。但它對世界文化對話的潮流的涌動,卻十分敏感,如上所述,它鮮明地揭出了復(fù)興中國文化裨益世界的宗旨,由是它探討中國文化的根本精神、特色、獨立價值以及中西文化的比較、融合諸多深層次的文化問題,并與西化派展開論爭,為國人開拓了新的思維空間。近代的一位學(xué)者評論說,東方文化派批判了風(fēng)行一時的醉心歐化傾向,第一次為國人恢復(fù)對固有文化的信心找到了新的基點。他寫道:“(這場文化論爭)其主要爭點是中國究竟應(yīng)否拋開了自己根本的精神而迷信西洋文化的‘德’、‘賽’兩先生,其歷史上的意義是唯心論的重新抬頭,東方文化論者得到了一個新的立場。”“西洋文化本身的缺陷,經(jīng)東方文化論者指出以后,我們必有更深切的認識。將來就是西洋文化論者占了優(yōu)勢,思想界也必不能不受這次東方文化論調(diào)的影響,因而對西洋文化不會有完全盲從的病態(tài)。這一點的轉(zhuǎn)變,實在是很要緊的。”[20]這是平心之論。
[1]潘公展:《近代社會主義及其批評》,載《東方雜志》,第18卷第4號,1921-02-25。
[2]鄧中夏:《中國現(xiàn)在的思想界》,見蔡尚思主編:《中國現(xiàn)代思想史資料簡編》,第2卷,173頁,杭州,浙江人民出版社,1982。
[3]王光祈:《德國人之傾向東方文化》,載《亞洲學(xué)術(shù)雜志》,第2期,1921-11。
[4]陳嘉異:《東方文化與吾人之大任》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,296、280頁,北京,中國社會科學(xué)出版社,1985。
[5]梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)(節(jié)錄)》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,399頁。
[6]張君勱:《歐洲文化之危機及中國新文化之趨向》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,443~444頁。
[7]梁啟超:《歐游心影錄(節(jié)錄)》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,373~374頁。
[8]陳嘉異:《東方文化與吾人之大任》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,279頁。
[9]胡適:《胡適日記》,上冊,391頁,北京,中華書局,1985。
[10]胡適:《我們對于西洋近代文明的態(tài)度》,見《胡適文存三集》,卷1,20~21頁。
[11]胡適:《介紹我自己的思想》,見蔡尚思主編:《中國現(xiàn)代思想史資料簡編》,第3卷,168頁,杭州,浙江人民出版社,1983。
[12]常燕生:《東西文化問題質(zhì)胡適之先生》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,676頁。
[13]瞿秋白:《東方文化與世界革命》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,562頁。
[14]希祖:《我們對西洋近代文明的態(tài)度》,見陳菘編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,665~666頁。
[15]瞿秋白:《東方文化與世界革命》,見陳崧編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,561、562頁。
[16]昌群:《什么是文化工作》,見《中國現(xiàn)代哲學(xué)史資料匯編》,第1集第5冊,99頁,沈陽,遼寧大學(xué)哲學(xué)系1981年印行。
[17]毛澤東:《外力、軍閥與革命》,載《新時代》,第1號,1923-04-10。
[18]陳嘉異:《東方文化與吾人之大任》,見陳崧編:《五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選》,279頁。
[19]梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,見《中國現(xiàn)代哲學(xué)史資料匯編》,第1集第5冊,118頁。
[20]伍啟元:《中國新文化運動概觀》,80、174頁,上海,現(xiàn)代書局,1934。
三、“科學(xué)與玄學(xué)”之爭的再認識
戰(zhàn)后中國社會文化思潮三足鼎立,常起沖突,其中關(guān)于“科學(xué)與玄學(xué)”的論爭,最能集中反映出三者思想的分野。
1923年2月,張君勱在清華學(xué)校作《人生觀》講演。他沒有提出自己主張的人生觀,但認為:科學(xué)為客觀的,人生觀為主觀的;科學(xué)為論理的方法所支配,人生觀則起于直覺;科學(xué)以分析方法入手,人生觀則為綜合的;科學(xué)為因果律所支配,人生觀則為自由意志的;科學(xué)起于對象之相同現(xiàn)象,而人生觀起于人格之單一性。總之,人生觀無客觀標準,其問題的解決,“決非科學(xué)所能為力,惟賴諸人類自身而已”,即只能靠玄學(xué)才能解釋人生觀。4月,丁文江在《努力周報》上發(fā)表《玄學(xué)與科學(xué)》,力斥其非。此后,梁啟超、吳稚暉等不少人參加辯論,這便是有名的“科學(xué)與玄學(xué)”之爭,或叫“科學(xué)與人生觀”之爭。論爭持續(xù)了半年之久。同年底上海亞東圖書館和泰東圖書局分別將論爭的文章結(jié)集出版。前者名《科學(xué)與人生觀》,由陳獨秀、胡適作序;后者名《人生觀的論戰(zhàn)》,由張君勱作序。至此論戰(zhàn)遂告結(jié)束。這場論爭雖然主要是在東方文化派與西化派中進行,但部分馬克思主義者實際上也參加了。
對于這場論爭,論者多作這樣的判斷:“這是反對科學(xué)發(fā)展的一種思想,是‘五四’精神的反動。”[1]實則,脫離了20世紀初年西方文化思潮的變動和國人反思歐戰(zhàn)的歷史場景,對這場論爭性質(zhì)的判斷是不可能準確的。
在19世紀的西方,隨著科學(xué)的突飛猛進和工業(yè)化的迅猛發(fā)展,相信科學(xué)萬能的科學(xué)主義思潮也風(fēng)行一時。丹皮爾說,所以稱19世紀是“科學(xué)的世紀”,不僅是因為有關(guān)自然界的知識在迅速增長,還是因為:“人們對于自然的宇宙的整個觀念改變了,因為我們認識到人類與其周圍的世界,一樣服從相同的物理定律與過程,不能與世界分開來考慮,而觀察、歸納、演繹與實驗的科學(xué)方法,不但可應(yīng)用于純科學(xué)原來的題材,而且在人類思想與行為的各種不同領(lǐng)域里差不多都可應(yīng)用。”[2]科學(xué)主義相信人的精神情感世界同樣服從物理定律,拉·美特利的著作《人是機器》反映的正是這種觀點。因之,西人征服自然追求物質(zhì)利益的欲望日增,精神境界的提升卻未免受到漠視,而使情感世界歸于偏枯。戰(zhàn)后人們痛定思痛,多將之歸罪于科學(xué)主義。羅素說:“我們常想著專門的效能最為尊貴,而道德上的目的則不值一錢。戰(zhàn)爭是這種見解的具體表現(xiàn)。”新毒氣彈可滅全城,是可怕的,但在科技上卻是可喜的,所以人們總是相信“科學(xué)是我們的上帝”,并對它說,“你雖然殺了我,我還是信任你”。[3]20世紀初年,西方社會思潮的一個重要變動,便是非理性主義作為科學(xué)主義的反動而大熾,其中杜里舒的生機論和柏格森的生命哲學(xué)最具影響力。前者根據(jù)每一個細胞均可發(fā)達成獨立的生命整體這一生物學(xué)的最新發(fā)現(xiàn),在強調(diào)“全體性”概念的基礎(chǔ)上,提出了所謂“生機主義的人生觀”,以為人格是獨立的,自由意志是可能的,因此每一個人不僅應(yīng)全面發(fā)展且有責(zé)任于社會全體作出貢獻。后者則以為,宇宙可分為二,一曰空間,或曰物質(zhì);一曰生活,或曰精神。空間為自然科學(xué)研究的對象,其求公例,是固定呆死的,皆出于理智;生活則為自由的變動的創(chuàng)造的,舍直覺無由把握,非理智所能適用。生命的進化源于生機的沖動,即人的精神道德生活之創(chuàng)造流的驅(qū)使。生機論與柏格森的生命哲學(xué)都存在著某種神秘的傾向,但它們都反對用單純力學(xué)觀點解釋生命現(xiàn)象,并試圖用運動變化和整體聯(lián)系的觀點說明生命現(xiàn)象,強調(diào)生命的精神創(chuàng)造和心靈世界的獨特性,強調(diào)人文科學(xué)方法的獨特性,又顯然具有自己的合理性。胡秋原先生說:“柏格森主義代表對科學(xué)主義之反動,代表西洋文化之一種反省或自嘲。”[4]這無疑是正確的。