在資產階級作者作出的關于19世紀哲學史的正規論述中，在一個特殊點上有一個缺口，這個缺口只能以非常勉強的方式克服。這些歷史學家們以一種完全觀念形態的和無可救藥的非辯證的方式，把哲學思想的發展表述為純粹的“觀念的歷史”的過程。因此，不能指望他們會合理地解釋這樣的事實：到19世紀50年代，黑格爾的宏偉哲學在德國事實上已沒有追隨者，并且在不久之后被全然誤解，而在20世紀30年代之前，甚至它的最大的敵手（叔本華或赫爾巴特）也不能避免它的強烈的思想影響。他們中的大多數人甚至不打算作出這樣一種解釋，而只是滿足于在他們的編年史中，在“黑格爾主義的衰敗”這種完全否定的標題下，記下隨黑格爾死后而來的爭論。然而，這些爭論的內容是很有意義的，而且從今天的標準來看，它們也是有著極高的正式哲學的水平的。這些爭論發生在黑格爾學派的多種不同傾向之間；這些傾向有右派、中間派和不同傾向的左派，尤其是有施特勞斯、鮑威爾、費爾巴哈、馬克思和恩格斯這樣的左派。為了結束這一時期，這些哲學史家對于黑格爾主義的哲學運動確定了一種絕對的“終結”。然后，他們就以回到康德（赫爾姆霍茨、澤勒、李普曼、朗格）來開始論述19世紀60年代，似乎這是一個新的哲學發展時代，而與此外的任何事情沒有任何直接聯系。這種哲學史有三大局限性，其中兩個表現在那種或多或少完全處于觀念的歷史的領域內的批判性修正上。的確，在近幾年內，更徹底的哲學家們，尤其是狄爾泰和他的學派，已經在這兩個方面大大擴展了正規哲學史的有限的眼界。因此，可以認為這兩個局限已經在原則上被克服了，盡管在實際上它們已延存到了今天，并且大概還將繼續很長的時間。然而，第三個局限無論如何不可能在觀念歷史的領域里被克服；因此，它甚至仍然沒有被當代資產階級哲學史家們在原則上克服。

19世紀下半葉資產階級哲學史的三個局限性的第一個，可以表述為一個“純粹哲學的”局限性。當時的理論家們沒有看到，哲學中包含的那些觀念，不僅能存活在哲學之中，而且能同樣好地存活在實證科學和社會實踐之中，而且這一過程在很大程度上就是從黑格爾哲學那里開始的。第二個局限性是“地域的”，這在18世紀后半葉的德國哲學教授中最為典型：這些可尊敬的德國人無視在德國的界限之外還有其他哲學家這一事實。因此，除了極少數例外，他們完全沒有看到，盡管黑格爾體系在德國被宣布死了好幾十年，但它仍然繼續在其他幾個國家興盛，不僅是在它的內容上，而且也是在它的體系和方法上。經過了近幾十年的哲學史的發展，限制著它的前景的這前兩個局限性已在原則上被克服了，自從1850年以來，印在標準的哲學史上面的那幅圖景近來已經有了相當大的改善。然而，依靠其歷史觀，資產階級的哲學家和歷史學家們根本不能克服第三種局限性，因為這將使得這些“資產階級的”哲學家和哲學史家們拋棄資產階級的階級立場，而這個立場正構成了他們全部歷史和哲學科學的先天本質。事實上19世紀純粹的“觀念的”哲學發展這種現象，只有同這個資產階級社會的具體歷史發展相聯系，才能從實質上被充分把握。資產階級的哲學史家們，在他們發展的現階段，是不能夠審慎而公平地研究這種關系的。

這就解釋了為什么直到現在，對于資產階級的哲學史家們來說，19世紀哲學總的發展的某些階段，不得不仍舊是“超驗的”階段的原因。它也解釋了為什么在當代資產階級哲學史的地圖上，仍然有一些古怪的“空白點”的原因（這一點已聯系到19世紀40年代黑格爾哲學運動的“終結”和此后在60年代哲學的“復蘇”之前的空白，進行了描述）。同時這也使人們理解，為什么資產階級的哲學史今天甚至不能前后一致地把握它以前已經成功地理解了其具體實質的德國哲學時期。換言之，黑格爾之后哲學思想的發展，以及以前從康德到黑格爾的哲學進化，都不能被理解為純粹的觀念的鏈條。任何理解這整個較后時期——在歷史書中，正規地稱作“德國唯心主義”時期——的完整實質和意義的企圖，只要忽視了或僅僅膚淺地和陳腐地了解某些對于它的整個形式和過程是生死攸關的聯系，必將可悲地歸于失敗。這些聯系就是那個時期的“思想運動”和同時代的“革命運動”之間的聯系。

在黑格爾的《哲學史講演錄》和其他著作中，有幾個描述他的直接先驅——康德、費希特和謝林——的哲學本質的段落，對于整個所謂的“德國唯心主義”時期，包括它的最高結果黑格爾體系自身，都是有效的。它們也適用于后來的40年代在黑格爾學派各種傾向之間的爭辯。黑格爾寫道：在這個根本革命時期的哲學體系中，“革命是通過思想形式概括出來了、表達出來了”。黑格爾的補充說明使人們明白了，他所談的不是當代資產階級哲學史家喜歡稱之為思想革命的東西——一個審慎地、平靜地發生在純粹研究領域并遠離粗俗的現實斗爭的過程。資產階級社會在其革命時期產生出來的這位最偉大的思想家認為，“思想形式的革命”是整個社會現實革命過程的一個客觀的組成部分。[6]“世界歷史上這一個偉大的時代（其最內在的本質將在歷史哲學里得到理解），只有兩個民族，即日耳曼民族和法蘭西民族參加了，盡管它們是互相反對的，或正因為它們是互相反對的。別的國家并沒有參加到里面來，雖說它們的政府以及它們的人民在政治上參加了，但不是在內在精神上參加了。這個原則在德國是作為思想、精神、概念，在法國是在現實界中洶涌出來。這個原則出現在德國現實生活中，顯得是一種外部環境的暴力和對于這種暴力的反動?！盵7]在幾頁后，在論述康德哲學的時候，黑格爾又論述了同樣的命題：“盧梭已經把自由提出來當作絕對的東西了。康德提出了同樣的原則，不過主要是從理論方面提出來的；法國人則從意志方面來掌握這個原則。法國人常說：‘他頭腦發熱’（I Lalafetepres du bonnet）；意思是說，法國人具有現實感，實踐的意志，把事情辦成的決心，——在他們那里觀念立刻就能轉變成行動。因此人們都很實際地注重現實世界的事務。盡管自由本身是具體的，但自由在被他們應用到現實世界時卻仍然是未經發展的、抽象的。要想把抽象的觀念生硬地應用于現實，那就是破壞了現實。人民群眾把自由抓到手里，所表現出來的狂熱荒誕實在可怕。在德國，同一個自由的原則占據了意識的興趣；但只是在理論方面得到了發揮。我們在頭腦里和頭腦外面發生了各式各樣的騷動；但德國人的頭腦卻仍然可以很安靜地戴著睡帽，坐在那里，讓思維自由地在內部進行活動?！谅瑺枴た档?724年生于哥尼斯堡?！焙诟駹柕倪@些段落肯定了一條原則，這原則使得這一世界歷史的偉大時期的最內在本質成為可理解的了，這就是哲學和現實之間的辯證關系。在別的地方，黑格爾以一種更一般的方式概括了這一原則。他寫道，每一種哲學不過是“被掌握在思想之中的它自己的時代”。無論如何，這一公理對于真正理解哲學思想的發展都是必不可少的，對于社會進化的革命時期來說，甚至是更為中肯的。的確，正是這一點解釋了19世紀資產階級哲學發展和哲學史研究不可避免地面臨的命運。在19世紀中葉，這個階級在它的社會實踐中不再是革命的了，并且，由于一種內在的必然性，它也因此再不能在思想上把握觀念和現實的歷史發展之間尤其是哲學和革命之間的辯證關系了。在社會實踐中，資產階級的革命發展在19世紀中期衰退和停止了。這一過程在其哲學發展的明顯衰退和終結中得到了意識形態上的體現；對于這一點，資產階級的歷史學家們至今仍在考究著。這種思想的一個典型例子就是宇伯威格和海因澤的評論，他們在他們著作的有關部分一開頭說，哲學發現自己在這個時代“處在一種普遍的枯竭狀態之中”，“日益失去了它對于文化活動的影響”。在宇伯威格看來，這種可悲的狀況首先應歸于“心理突變的傾向”，而一切“外部要素”只有次要的影響。這位著名的資產階級哲學史家這樣對他自己和他的讀者“解釋”這些“心理突變傾向”的特征：“人們既厭倦了自我膨脹的唯心主義，也膩煩了形而上學的臆測，并且需要有更豐富的精神養料?！比绻?9世紀的哲學發展被堅決而徹底地以辯證的方法來對待，即使是以黑格爾所使用的那種不發達和部分地有意識的形式，即以與馬克思的唯物辯證法相對立的黑格爾唯心辯證法的形式，那么，19世紀的哲學發展就會立即以全然不同的形式顯現出來（甚至從觀念史的觀點看，也是更為合適的形式）。

從這種觀點看，觀念領域的革命運動與其說是在19世紀40年代減弱和最后地停止了，毋寧說只是經歷了一個深刻的和有意義的特征的變化。德國古典哲學，這一資產階級革命運動的意識形態表現，并未退場，而是轉變成了一種新的科學，這種科學以后作為無產階級革命運動的一般表現而出現在觀念的歷史上。這就是最早由馬克思和恩格斯在40年代發現和系統論述的“科學社會主義”理論。資產階級的哲學史家們至今或者是全然無視在德國唯心主義和馬克思主義之間的這一本質的和必然的聯系，或者只是不適當地和不連貫地想象和描述它。為了真正地把握它，必須拋棄現代哲學史家們的常規的抽象的和觀念形態的方法，而代之以一種不必專門是馬克思主義的，但一定是在黑格爾和馬克思的意義上直接辯證的方法。如果我們這樣做了，我們就一下子不僅看到德國的唯心主義哲學和馬克思主義哲學之間的相互關系，而且也看到它們的內在必然性，既然馬克思主義體系是無產階級革命運動的理論表現，德國唯心主義哲學是資產階級革命運動的理論表現，那么，它們必然在精神上和歷史上（在意識形態上）彼此處于聯系之中，就像在社會政治實踐領域里，作為一個階級的無產階級的革命運動和資產階級的革命運動處于聯系中一樣。在歷史發展中，有一個統一的歷史過程，在其中，“自發的”無產階級運動是從第三等級的革命運動中發展出來的，新的馬克思主義的唯物主義理論也“自發地”與資產階級的唯心主義哲學相對峙。所有這些過程都是交互地彼此影響的。馬克思主義理論的出現，用黑格爾主義—馬克思主義的術語來說，僅僅是現實的無產階級運動出現的“另一個方面”；正是這兩個方面一起構成了這一歷史過程的具體整體。

這種辯證的方法使我們能夠把上述四種不同的趨勢——資產階級的革命運動、從康德到黑格爾的唯心主義哲學、無產階級的革命階級運動和馬克思主義的唯物主義哲學——作為一個歷史過程的四種要素來把握。這樣便使我們能夠理解由馬克思和恩格斯在理論上系統闡述的新科學的真正本質，這一科學構成了無產階級獨立的革命運動的一般表現形式。這一唯物主義哲學是從最先進的革命的資產階級唯心主義體系之中產生出來的。這樣就可以理解，為什么資產階級的哲學史或者全然漠視它，或者只能在否定的和完全顛倒的意義上理解它的實質。無產階級運動的基本實踐目標不能夠在資產階級社會和資產階級國家中實現；同樣地，這種資產階級社會的哲學不能夠作為無產階級革命運動的獨立的和自我意識的表達方式的那些一般命題。資產階級的觀點在理論上不得不停留在它在社會實踐中不得不停止下來的地方——只要它還沒有打算不再作為“資產階級的”觀點，廢棄自身。只有當哲學的歷史超越了這個障礙時，科學社會主義才不再是一個先驗的彼岸世界，而成了一個能夠把握的對象。但是，使任何對“馬克思主義和哲學”問題的正確理解復雜化的特性是：好像在超越資產階級立場的局限這一行動——一個對于把握本質上新的馬克思主義哲學內容必不可少的行動——中，馬克思主義自身作為一個哲學的對象就立即要被廢棄和消滅。