卡爾·柯爾施（Karl Korsch，1886—1961），德國哲學(xué)家，西方馬克思主義創(chuàng)始人之一。1886年8月15日出生于德國的托特斯泰特城。他先后在慕尼黑、柏林、日內(nèi)瓦和耶拿等大學(xué)學(xué)習(xí)法律、經(jīng)濟和哲學(xué)，并于1910年獲得耶拿大學(xué)博士學(xué)位。在大學(xué)期間，他參加了“自由學(xué)生運動”組織。大學(xué)畢業(yè)以后，柯爾施的學(xué)術(shù)生涯和社會活動生涯大致可分為三個階段。

1912～1919年是柯爾施的前馬克思主義時期。1912～1914年，柯爾施生活在倫敦，在那里參加了費邊社，接受了工聯(lián)主義運動的影響。第一次世界大戰(zhàn)期間柯爾施被征入伍，1919年戰(zhàn)爭結(jié)束后，他成了耶拿大學(xué)的講師。在此期間，柯爾施支持斯巴達克同盟（1919年1月）和慕尼黑蘇維埃共和國（1919年4月）以及其他馬克思主義的或無政府主義的運動；他還參加了柏林社會化委員會，并為激進的左派雜志《工人委員會》撰稿，提出了著名的工人委員會和實踐社會主義的理論。

1920～1926年是柯爾施在德國共產(chǎn)黨內(nèi)部和國際共產(chǎn)主義運動中從事政治活動和理論活動的時期?？聽柺┯?920年加入了德國共產(chǎn)黨（KPD）。在20世紀(jì)20年代初，他試圖從理論上總結(jié)第一次世界大戰(zhàn)后國際無產(chǎn)階級革命運動的經(jīng)驗教訓(xùn)。1923年，柯爾施作為德國共產(chǎn)黨的代表被選入圖林根議會，并成為圖林根政府中的共產(chǎn)黨人司法部長。1924～1925年任黨內(nèi)左翼的理論刊物《國際》的主編，1924～1928年擔(dān)任了州議會和德國議會的議員。在這一時期，柯爾施發(fā)表的文章有：《〈哥達綱領(lǐng)批判〉導(dǎo)言》（1922）、《第一國際的馬克思主義》（1924）等，但最重要的著作還是1923年發(fā)表的《馬克思主義和哲學(xué)》。由于此文不僅尖銳地批判了第二國際理論家的正統(tǒng)的馬克思主義，而且間接地批評了列寧的一些觀點，柯爾施因此遭到了德國共產(chǎn)黨和共產(chǎn)國際的激烈批判，并于1926年4月被開除出德國共產(chǎn)黨。

1926～1961年是柯爾施脫離國際共產(chǎn)主義運動，獨立從事教學(xué)與研究的時期。被德國共產(chǎn)黨開除以后，柯爾施拒絕作自我批評，他于1930年發(fā)表了《關(guān)于“馬克思主義和哲學(xué)”問題的現(xiàn)狀——一個反批評》的論文，對于《馬克思主義和哲學(xué)》發(fā)表之后所遭致的各種批判進行了駁斥。1933年納粹上臺之前，柯爾施移居丹麥，在那里和布萊希特一起進行合作研究。1936年移居美國，逐步退出了政治活動，從事研究與教學(xué)。1961年10月21日，柯爾施在馬薩諸塞州去世。

本書選取了《馬克思主義和哲學(xué)》一書中的同名論文《馬克思主義和哲學(xué)》?！恶R克思主義和哲學(xué)》是柯爾施的代表作，它的核心議題是論述馬克思主義和哲學(xué)的本質(zhì)關(guān)聯(lián)。在柯爾施看來，無論是資產(chǎn)階級學(xué)者還是正統(tǒng)的馬克思主義者，都幾乎完全無視馬克思主義的哲學(xué)方面。這種對“哲學(xué)”的否定態(tài)度，其意圖是使馬克思主義被實證主義地知性科學(xué)化，而這種知性科學(xué)的實證主義直接意味著消除馬克思主義的批判性質(zhì)和革命性質(zhì)，并從而使之淪為“庸俗馬克思主義”。因此，柯爾施認(rèn)為，應(yīng)該重新強調(diào)馬克思主義的“哲學(xué)的方面”，而要做到這一點，關(guān)鍵是強調(diào)黑格爾的辯證法與馬克思哲學(xué)之間的最關(guān)緊要的歷史聯(lián)系，并通過這種歷史聯(lián)系來揭明和突出無產(chǎn)階級革命的“主觀前提”，恢復(fù)黑格爾同馬克思哲學(xué)的直接聯(lián)系。只有通過這樣的“哲學(xué)轉(zhuǎn)折”，才能重新領(lǐng)會以變革現(xiàn)存世界為宗旨的馬克思學(xué)說所包含的理論與實踐相統(tǒng)一的總體性原則。以這一總體性原則為尺度，柯爾施對馬克思主義的演進和發(fā)展進行了分期研究，他認(rèn)為，馬克思主義經(jīng)歷了三個主要階段：第一階段，馬克思主義作為一種總體性的理論而存在；第二階段，馬克思主義喪失了總體性，變成了實證性的理論；第三階段，一些馬克思主義者開始從不同的立足點出發(fā)，恢復(fù)馬克思主義同哲學(xué)的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，試圖重建總體性的馬克思主義理論。在這一重建過程中，真正代表正確方向的是一些非正統(tǒng)的西方共產(chǎn)主義者所開啟的哲學(xué)運動，包括盧卡奇的《歷史與階級意識》和他本人的《馬克思主義和哲學(xué)》。

馬克思主義和哲學(xué)[1]

直到最近，不論是資產(chǎn)階級的還是馬克思主義的思想家們，對于馬克思主義和哲學(xué)之間的關(guān)系可能會提出一個非常重要的理論的和實踐的問題這一事實，都沒有較多的了解。對于資產(chǎn)階級教授們來說，馬克思主義充其量不過是19世紀(jì)哲學(xué)史中一個相當(dāng)不重要的分支，因而就把它當(dāng)作“黑格爾主義的余波”而不予考慮。但是，“馬克思主義者們”也不想大力強調(diào)他們理論的“哲學(xué)方面”，盡管這是出于完全不同的理由。誠然，馬克思和恩格斯經(jīng)常自豪地指出，在歷史上，德國工人運動在“科學(xué)社會主義”中繼承了德國古典哲學(xué)的遺產(chǎn)。[2]但這并不意味著他們認(rèn)為科學(xué)社會主義或者共產(chǎn)主義主要是哲學(xué)。[3]他們毋寧說是把他們的“科學(xué)社會主義”的任務(wù)看作不僅明確克服和取代全部早先的資產(chǎn)階級唯心主義哲學(xué)的形式和內(nèi)容，而且也克服和取代全部哲學(xué)的形式和內(nèi)容。在后面，我將根據(jù)馬克思和恩格斯的原初觀點，更詳細(xì)地解釋這種取代的性質(zhì)是什么或者打算是什么。這里我只表明，在歷史上，就后來的馬克思主義而言，這個問題簡直不再成為一個問題。他們對待哲學(xué)問題的方式，完全可以用恩格斯有一次在談到費爾巴哈對黑格爾哲學(xué)的態(tài)度時使用的生動語言來描述：那就是簡單地把它“隨便扔在了一邊”。事實上，正是許多看上去最正統(tǒng)地依照導(dǎo)師指示行事的后來的馬克思主義者，卻以同樣隨便的方式去對待黑格爾哲學(xué)乃至全部哲學(xué)。例如，梅林不止一次簡單地描述過他自己關(guān)于哲學(xué)問題的正統(tǒng)的馬克思主義見解，認(rèn)為他接受了“大師們不朽成就的前提”：“拋棄所有的哲學(xué)幻想”[4]。作出這一論述的這個人，可以公正地說他比任何人都更徹底地研究了馬克思和恩格斯的哲學(xué)起源。這一點對于在第二國際（1889～1914）的馬克思主義的理論家當(dāng)中看到的在全部哲學(xué)問題上一般的占支配地位的見解來說，是極為有意義的。這個時期的杰出的馬克思主義理論家認(rèn)為，關(guān)心那些在較狹窄的意義上甚至根本不是哲學(xué)問題的問題，而僅僅是與馬克思主義理論的一般認(rèn)識論和方法論基礎(chǔ)有關(guān)的問題，不過是浪費時間和精力。當(dāng)然，不論他們是否喜歡，他們都允許在馬克思主義陣營內(nèi)和在某些他們自己參與的情況下討論這樣的哲學(xué)問題。但是，當(dāng)這樣做的時候，他們要人們明白，這些問題的闡明對無產(chǎn)階級的階級斗爭實踐是全然無用的，并且將必然總是如此。然而，這種觀點之所以是不證自明的，并且之所以在邏輯上有道理，其必備的前提是：馬克思主義作為理論和實踐在本質(zhì)上是全然不可變化，并且不包含任何哲學(xué)問題上的特定立場的。這意味著，例如，一個第一流的馬克思主義理論家在他的個人哲學(xué)生活中不是不可能成為一個叔本華的追隨者的。

因此，在那個時期，無論馬克思主義理論和資產(chǎn)階級理論在所有其他方面有著多大的矛盾，這兩個極端在這一點上卻有著明顯的一致之處。資產(chǎn)階級的哲學(xué)教授們一再互相擔(dān)保，馬克思主義沒有任何它自己的哲學(xué)內(nèi)容，并認(rèn)為他們說的是很重要的不利于馬克思主義的東西。正統(tǒng)的馬克思主義者們也一再互相擔(dān)保，他們的馬克思主義從其本性上來講與哲學(xué)沒有任何關(guān)系，并認(rèn)為他們說的是很重要的有利于馬克思主義的東西。但還有從同樣的基本觀點出發(fā)的第三種傾向；在整個這個時期內(nèi)，這是唯一多少更徹底地關(guān)心社會主義的哲學(xué)方面的傾向。它由各種“研究哲學(xué)的社會主義者”所組成，他們聲稱他們的任務(wù)是用來自文化哲學(xué)的觀念或者用康德、狄慈根、馬赫的哲學(xué)概念或別的哲學(xué)來“補充”馬克思主義。然而，正是因為他們認(rèn)為馬克思主義體系需要哲學(xué)的補充，他們也就使人們明白了，在他們的眼里，馬克思主義本身是缺乏哲學(xué)內(nèi)容的。

現(xiàn)在很容易表明，在馬克思主義和哲學(xué)之間關(guān)系上的這種純粹否定的觀點——我們已經(jīng)證明這種觀點是資產(chǎn)階級學(xué)者和正統(tǒng)馬克思主義者們顯然一致的看法——都是起因于對歷史和邏輯的發(fā)展非常膚淺和不完整的分析。但是，他們雙方由以得出這個結(jié)論的那些條件在某種程度上卻是大相徑庭的，因此我要分別地描述它們。那時，人們將會清楚，盡管二者的動機有很大的不同，但它們的原因在一個決定性的地方卻是一致的。在19世紀(jì)后半期的資產(chǎn)階級學(xué)者中，存在著對黑格爾哲學(xué)的極度漠視，這與完全不理解哲學(xué)對現(xiàn)實、理論對實踐的關(guān)系相一致，但這種關(guān)系卻構(gòu)成了黑格爾時代的全部哲學(xué)和科學(xué)的生存原則。另外，馬克思主義者們同時也以完全同樣的方式日益傾向于忘記辯證法原則的原初意義。然而，兩位年輕的黑格爾主義者馬克思和恩格斯，當(dāng)他們在19世紀(jì)40年代離開黑格爾時，他們是完全自覺地脫離德國唯心主義哲學(xué)，并轉(zhuǎn)變到關(guān)于歷史和社會的唯物主義觀念上來的。

首先，我將概述為什么自從19世紀(jì)中葉以來，資產(chǎn)階級的哲學(xué)家和歷史學(xué)家們已經(jīng)日益拋棄辯證的哲學(xué)史觀，為什么他們因此便不能夠恰當(dāng)?shù)胤治龊捅硎鲴R克思主義哲學(xué)的獨立本質(zhì)及其在19世紀(jì)哲學(xué)的總的發(fā)展中的意義。

或許會有人爭辯說，有著更多的忽視或誤解馬克思主義哲學(xué)的直接理由，因此，絕對不需要我們以辯證法的被拋棄來解釋它的被壓抑。誠然，在19世紀(jì)的哲學(xué)史著作中，自覺的階級本能無可否認(rèn)地有助于草率地對待馬克思主義理論，而且也有助于同樣草率地對待像大衛(wèi)·施特勞斯、布魯諾·鮑威爾和費爾巴哈這些“無神論者”和“唯物主義者”的學(xué)說。但是，如果我們簡單地譴責(zé)資產(chǎn)階級哲學(xué)家們有意識地使他們的哲學(xué)或哲學(xué)史從屬于其階級利益，那么，我們對于那實際上是非常復(fù)雜的情況就只是有了一個很粗糙的觀念。當(dāng)然，有一些符合于這種粗糙命題的例子。[5]但是，一般地說來，一個階級的哲學(xué)代表與他們所代表的階級之間的關(guān)系，更復(fù)雜得多。馬克思在他的《路易·波拿巴的霧月十八日》中，特別地論述了這種相互聯(lián)系。他說，從其“物質(zhì)基礎(chǔ)”中，整個階級創(chuàng)造和形成了“上層建筑全體；并且特別地形成了感情、幻想、思想方式和生活的觀點”。這樣由“階級決定”的而又特別遠離其“物質(zhì)和經(jīng)濟基礎(chǔ)”的一部分上層建筑，就是我們所說的階級的哲學(xué)。就它的內(nèi)容而言，這最為明顯；但在上一個例子中，這也適合于其形式方面。如果我們要懂得資產(chǎn)階級哲學(xué)史家對馬克思主義的哲學(xué)內(nèi)容的完全誤解，并且在馬克思的哲學(xué)這個用語的意義上，即“唯物主義地因而是科學(xué)地”真正理解它，那么，我們不應(yīng)當(dāng)滿足于直接地用它的“世俗的核心”（階級意識和“隱藏于其中的”經(jīng)濟利益）去解釋這種現(xiàn)象。甚至那些以最大的“客觀性”試圖忠實地考察“純粹”真理的資產(chǎn)階級哲學(xué)家和歷史學(xué)家們，也必定要完全地忽視馬克思主義的哲學(xué)內(nèi)容，或者只能以一種不適當(dāng)?shù)暮湍w淺的方式來解釋它。我們的任務(wù)就是要詳細(xì)地表明這種現(xiàn)象的原委。對于我們的目的來說，最重要的原委無非這一事實：自從19世紀(jì)中葉以來，全部資產(chǎn)階級哲學(xué)，尤其是資產(chǎn)階級的哲學(xué)史著作，出于社會經(jīng)濟的原因，已經(jīng)拋棄了黑格爾哲學(xué)和辯證的方法。它已經(jīng)返回到這樣一種哲學(xué)的和寫哲學(xué)史的方法，這種方法使得它幾乎不可能從像馬克思的科學(xué)社會主義這樣的現(xiàn)象中得出任何“哲學(xué)的”東西來。