我絕不敢說，外國的中國學家對中國文化都理解得完全正確，他們的研究工作沒有主觀隔膜的情況，沒有在無意中歪曲的地方。這是不可能的。但是，不管怎樣，他們理解對了的，可以供我們參考。由于民族文化傳統不同，他們觀察問題的角度有時同我們不同。但是，正因為如此，他們往往能看到我們忽略了的東西。即使他們看錯了，我們也可以從中吸取一些教訓。無論如何，中國兩句俗語完全可以用在這里：“當局者迷，旁觀者清。”

但是，外國的中國學家的作用，還不只限于此。中華民族在世界民族之林的地位越來越高，外國人民對中國友好、渴望了解中國的也越來越多，沒有一個媒介，沒有一座橋梁，外國人民是難以了解中國的。外國的中國學家就正是這樣的媒介，這樣的橋梁。他們的工作能促進外國人民同中國人民的友誼，他們在中國人民和世界人民之間架起了一座友誼的金橋。

然而，在過去，我們對外國中國學家的工作太不注意了。有一些人根本不知道什么是中國學，有一些學者也漠然置之。這既不利于中外人民友誼的增強，也不利于中國人民對外國的了解。這種情況不能讓它再繼續下去了。

現在四川外國語學院建立了國外中國學研究所，創辦了《國外中國學研究》，真不能不說是目光遠大，應該受到我們的最高的贊美。我個人愿意充當一個馬前小卒，為各位先知先覺搖旗吶喊，共同推進這一項非常有意義的事業。

是為前言。

1987年4月1日

（本文原為《國外中國學研究》前言）

中國文化的內涵

我曾經把文化分為兩類：狹義的文化和廣義的文化。狹義指的是哲學、宗教、文學、藝術、政治、經濟、倫理、道德等。廣義指的是包括精神文明和物質文明所創造的一切東西，連汽車、飛機等等當然都包括在內。

周一良先生曾把文化分為三個層次：狹義的、廣義的、深義的。前二者用不著再細加討論，對于第三者，深義的文化，周先生有自己的看法。他說：

在狹義文化的某幾個不同領域，或者在狹義和廣義文化的某些互不相干的領域中，進一步綜合、概括、集中、提煉、抽象、升華，得出一種較普遍地存在于這許多領域中的共同東西。這種東西可以稱為深義的文化，亦即一個民族文化中最為本質或最具有特征的東西。[3]

他舉日本文化為例，他認為日本深義的文化的特質是“苦澀”、“閑寂”。具體表現是簡單、質樸、纖細、含蓄、古雅、隱而不發、不事雕飾等。周先生的論述和觀察，是很有啟發性的。我覺得，他列舉的這一些現象基本上都屬于民族心理狀態或者心理素質，以及生活情趣的范疇。

把這個觀察應用到中華民族文化上，會得到什么結果呢？我不想從民族心態上來探索，我想換一個角度，同樣也能顯示出中華文化的深層結構或者內涵。

在這個問題上，寅恪先生實際上已先我著鞭。在《王觀堂先生挽詞·序》中，寅恪先生寫道：

吾中國文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀之說，其意義為抽象理想最高之境，猶希臘柏拉圖所謂Idea者。

我覺得，這是非常精辟的見解。在下面談一下我自己的一些想法。

中國哲學同外國哲學不同之處極多，其中最主要的差別之一就是，中國哲學喜歡談論知行問題。我想按照知和行兩個范疇，把中國文化分為兩部分：一部分是認識、理解、欣賞等，這屬于知的范疇；一部分是綱紀倫常、社會道德等，這屬于行的范疇。這兩部分合起來，形成了中國文化。在這兩部分的后面存在著一個最為本質，最具有特征的、深義的中華文化。

寅恪先生論中國思想史時指出：

南北朝時，即有儒釋道三教之目。（中略）故自晉至今，言中國之思想，可以儒釋道三教代表之。此雖通俗之談，然稽之舊史之事實，驗以今世之人情，則三教之說，要為不易之論。（中略）故兩千年來華夏民族所受儒家學說之影響，最深最巨者，實在制度法律公私生活之方面，而關于學說思想之方面，或轉有不如佛道二教者。[4]

事實正是這個樣子。對中國思想史仔細分析，衡之以我上面所說的中國文化二分說，則不難發現，在行的方面產生影響的主要是儒家，而在知的方面起決定作用的則是佛道二家。潛存于這二者背后那一個最具中國特色的深義文化，是“三綱六紀”等倫理道德方面的東西。

專就佛教而言，它的學說與實踐也有知行兩個方面。原始佛教最根本的教義，如無常、無我、苦，以及十二因緣等，都屬于知的方面。八正道、四圣諦等，則介于知行之間，其中既有知的因素，也有行的成分。與知密切聯系的行，比如修行、膜拜，以及涅槃、跳出輪回，則完全沒有倫理的色彩。傳到中國以后，它那種無父無君的主張，與中國的“三綱六紀”等，完全是對立的東西。在與中國文化的劇烈沖擊中，佛教如果不能適應現實情況，必然不能在中國立定腳跟，于是佛教只能做出某一些偽裝，以求得生存。早期佛典中有些地方特別強調“孝”字，就是歪曲原文含義以適應中國具有濃厚綱紀色彩文化的要求。由此也可見中國深義文化力量之大、之不可抗御了。

這一點，中國不少學者是感覺到了的。我只舉幾個例子。這些例子全出于《論中國傳統文化》，中國文化書院講演錄第一集。

梁漱溟先生說：

中國人把文化的重點放在人倫關系上，解決人與人之間怎樣相處。[5]

馮友蘭先生說：

基督教文化重的是天，講的是“天學”；佛教講的大部分是人死后的事，如地獄、輪回等，這是“鬼學”，講的是鬼；中國的文化講的是“人學”，著重的是人。[6]

龐樸先生說：

假如說希臘人注意人與物的關系，中東地區則注意人與神的關系，而中國是注意人與人的關系，我們的文化的特點是更多地考慮社會問題，非常重視現實的人生。[7]

這些意見都是非常正確的。事實上，孔子就是這種意見的代表者。“子不語怪、力、亂、神”，就是證明。他自己還說過：“未知生，焉知死。”

國外一些眼光敏銳的思想家也早已看到了這一點，比如德國最偉大的詩人歌德，就是其中之一。1827年1月29日同埃克曼談“中國的傳奇”時，他說：

中國人在思想、行為和情感方面幾乎和我們一樣，使我們很快就感到他們是我們的同類人，只是在他們那里一切都比我們這里更明朗，更純潔，也更合乎道德。（中略）還有許多典故都涉及道德和禮儀。正是這種在一切方面保持嚴格的節制，使得中國維持到幾千年之久，而且還會長存下去。[8]

連在審美心理方面，中國人、中國思想、中國文化都有其特點。日本學者巖山三郎說：

西方人看重美，中國人看重品。西方人喜歡玫瑰，因為它看起來美，中國人喜歡蘭竹，并不是因為它們看起來美，而是因為它們有品。它們是人格的象征，是某種精神的表現。這種看重品的美學思想，是中國精神價值的表現，這樣的精神價值是高貴的。

我在上面的論述，只是想說明一點：中國文化同世界其他國家的文化，既然同為文化，必然有其共性。我在這里想強調的卻是它的特性。我認為，中國文化的特性最明顯地表現在或者可以稱為深義的文化上，這就是它的倫理色彩，它所張揚的“三綱六紀”，以及解決人與人之間的關系的精神。

1990年

（本文節選自季羨林《陳寅恪先生的道德文章》一文）

從宏觀上看中國文化

最近幾年，在全國范圍內，掀起了一股“文化熱”的高潮。這是完全可以理解的。我們國家的社會主義建設發展到了今天這個地步，在接受幾十年來的經驗和教訓的基礎上，大家都認識到，文化建設的任務已經提到議事日程上來了。我想大家都會同意，人類歷史上任何社會，都不能專靠科技來支撐，需要物質文明與精神文明同步建設。我們今天的社會也絕不能是例外。

在眾多的討論中國傳統文化與現代化問題的論文和專著中，有很多很精彩的具有獨創性的意見，我從中學習了不少的非常有用的東西。我在這里不詳細去敘述。我只有一個感覺，這就是，討論中國文化，往往就眼前論眼前，從幾千年的歷史上進行細致深刻的探討不夠，從全世界范圍內進行最廣闊的宏觀探討更不夠。我個人覺得，探討中國文化問題，不能只局限于我們生活于其中的這幾十年、近百年，也不能局限于我們居住于其中的九百六十萬平方公里。我們必須上下數千年，縱橫數萬里，目光遠大，胸襟開闊，才能更清楚地看到問題的全貌，而不至于陷入井蛙的地步，不能自拔。總之，我們要從歷史上和地理上擴大我們的視野，才能探驪得珠。

我們眼前的情況怎樣呢？從19世紀末葉以來，我們就走了西化的道路。當然，西化的開始還可以更往前追溯，一直追溯到明末清初。但那時規模極小，也沒有向西方學習的意識，所以我不采取那個說法，只說從19世紀末葉開始。從中國社會發展的需要來看，從全世界文化交流的規律來看，這都是不可避免的。近幾百年以來，西方文化，也就是資本主義文化，壟斷了世界。資本主義統一世界市場的形成，把世界上一切國家都或先或后地吸收過去。這影響表現在各個方面。不但在政治、經濟方面到處都打上了西方的印記，在文學方面也形成了“世界文學”，從文學創作的形式上統一了全世界。在科學、技術、哲學、藝術等方面，莫不皆然。中國從清末到現在，中間經歷了許多驚濤駭浪，帝國統治、辛亥革命、洪憲竊國、軍閥混戰、國民黨統治、抗日戰爭、解放戰爭，一直到中華人民共和國建立后的社會主義初級階段，我們西化的程度日趨深入。到了今天，我們的衣、食、住、行，從頭到腳，從里到外，試問哪一件沒有西化？我們中國固有的東西究竟還留下了多少？我看，除了我們的一部分思想感情以外，我們真可以說是“全盤西化”了。

我并不認為這是一件壞事。我認為，這是一件天大的好事。無論如何，這是一件不可抗御的事。我一不發思古之幽情，二不想效法九斤老太；對中國自然經濟的遭到破壞，對中國小手工業生產方式的消失，我并不如喪考妣，惶惶不可終日。我認為，有幾千年古老文明的中國，如果還想存在下去，就必須跟上世界潮流，絕不能讓時代潮流甩在后面。這一點，我想是絕大多數的中國有識之士所共同承認的。

但是，事情還有它的另外一面，它也帶來了不良后果。這最突出地表現在一些人的心理上。在解放前，僑居上海的帝國主義者在公園里豎上木牌，上面寫著：“華人與狗不許入內。”這是外來的侵略者對我們中華民族的污辱。這是容易理解的。但是，解放以后，我們號稱已經站起來了，然而崇洋媚外的心理并未消失。古已有之，于今為烈。這是十分令人痛心的事。50年代曾批判過一陣這種思想，好像也并沒有收到預期的效果。到了“十年浩劫”，以“四人幫”為首的一幫人，批崇洋媚外，調門最高，態度最“積極”。在國外讀過書的知識分子，幾乎都被戴上了這頂帽子。然而，實際上真正崇洋媚外的正是“四人幫”及其爪牙自己。現在，“四人幫”垮臺已經十多年了，社會上崇洋媚外的風氣，有增無減。有時簡直令人感到此風已經病入膏肓。賈桂似的人物到處可見，多么愛國的人士也無法否認這一點，有識之士怒然憂之。這種接近變態的媚外心理，我無論如何也難以理解。凡是外國的東西都好，凡是外國人都值得尊敬，這是一種反常的心理狀態。中國烹調享譽世界。有一些外國食品本來并不怎么樣，但是，一旦標明是舶來品，立即身價十倍，某一些味覺頓經改造的人，蜂擁而至，爭先恐后。連一些外國朋友都大惑不解，只有頻頻搖頭。

在這樣的情況下，要來談中國文化，真正是戛戛乎難矣哉。在嚴重地甚至病態地貶低自己文化的氛圍中，人們有意無意地抬高西方文化，認為自己一無是處，只有外來的和尚才會念經。這樣怎么能夠客觀而公允地評價中國文化呢？我的意思并不是說，要評價中國文化，就必須貶低西方文化。西方文化確有它的優越之處。19世紀后半葉，中國人之所以努力學習西方，是震于西方的船堅炮利。在以后的將近一百年中，我們逐漸發現，西方不僅是船堅炮利，在精神文明和物質文明方面，他們都有許多令人驚異的東西。想振興中華，必須學習西方，這是毫無疑問的。20年代，就有人提出了“全盤西化”的口號。今天還有不少人有這種提法或者類似的提法。我覺得，提這個口號的人動機是不完全一樣的。有的人出于憂國憂民的熱忱，其用心良苦，我自謂能充分理解。但也可能有人別有用心。這問題我在這里不詳細討論。我只想指出，人類歷史證明，全盤西化（或者任何什么化）理論上講不通，事實上辦不到。但這并不影響我們向西方學習。我們必須向西方學習，今天要學習，明天仍然要學習，這是絕不能改變的。如果我們故步自封，回到老祖宗走過的道路上去，那將是非常危險的。