李侗，字愿中，世居閩之南劍州，劍浦縣，崇仁里，樟林鄉。侗祖、父皆以儒學起家。宋元祐八年，侗始生。侗幼警悟，弱冠游鄉校有聲。政和六年，侗年二十四，始受學於郡人羅從彥。從彥學於楊時，時學於河南程灝程頤。兩程之傳，則於濂溪周敦頤辟始之。敦頤接千五百年已絕之統，以主靜為學要。黃庭堅稱其胸中灑落，如光風霽月，侗私淑焉。侗初見從彥書曰：“侗聞之，天下有三本焉。父生之，師教之，君治之，闕其一，則本不立。古之圣賢莫不有師，其肄業之勤惰，涉道之淺深，求益之先后，若存若亡，其詳不可得而考。惟洙泗之門，七十二弟子之徒，議論問答。具在方冊，有足稽焉，是得夫子而益明也。孟氏之后，道失所傳。枝分派別，自立門戶。天下真儒，不復見於世。其聚徒成群，所以相傳授者，句讀文義而已耳，謂之熄焉可也。夫巫醫樂師百工之人，其術賤，其能小，猶且莫不有師。儒者之道，可以善一身，可以理天下，可以配神明，而參變化。一失其傳，而無所師，可不為之大哀耶！恭惟先生鄉丈，服膺龜山之講席有年矣。況嘗及伊川先生之門，得不傳於千五百歲之后。性明而修，行完而潔。擴之以廣大，體之以仁恕。精深微妙，各極其至。漢唐諸儒，無近似者。至於不言，而飲人以和。與人并立，而使人化。如春風發物，蓋亦莫知其所以然也。凡讀圣賢書，粗有識見者，孰不愿授經門下，以質所疑。至於異端之人，固當置而勿論也。侗之愚鄙，欲操祓彗，以供掃除，幾年於茲矣。徒以習舉子業，不得服役於門下，先生想不謂其可棄也。且侗之不肖，今日拳拳欲求教於先生者，以謂所求有大於利祿也。抑侗聞之，道之可以治心，猶食之充饑，衣之御寒也。人有迫於饑寒之患者，遑遑焉為衣食之謀，造次顛沛未始忘也。至於心之不治，有沒世而不知慮者，豈愛心不若口體哉？弗思甚矣！然饑而思食，不過菽粟之甘。寒而求衣，不過綈布之溫，道之所可貴者，亦不過君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間，行之以仁義忠信而已耳。舍此之不務，而必求夫誣詭譎怪，可以駭人耳目者而學之。是猶饑寒切身者，不知菽粟綈布之為美，而必期乎珍異侈美之奉焉。求之難得，享之難安，終亦必亡而已矣。侗不量資質之陋，妄意於此。徒以祖父以儒學起家，不忍墜箕裘之業。孳孳矻矻，為利祿之學，兩終星紀，雖知真儒有作，聞風而起，固不若先生。親炙之得於動靜語默之間，目擊而意會也。身為男子，生在中華，又幸而得聞先生長者之風十年，於今二十有四歲矣。茫乎未有所止，燭理不明，而是非無以辨，宅心不廣，而喜怒易以搖。操履不完，而悔吝多。精神不充，而智巧襲。揀焉而不凈。守焉而不敷。朝夕恐懼，不啻猶饑寒之切身者，求充饑御寒之具也。不然，安敢以不肖之身，為先生長者之累哉！圣學未有見處，在佛子中：有絕嗜欲，捐想念，即無住以生身者，特相與游，亦足以澄汰滓穢，洗滌垢坌，忘情乾慧，得所休歇，言蹤義路，有依倚處，日用之中，不無益也。若曰儒者之道，可會為一。所以窮理盡性，治國平天下者，舉積於此，非自愚則欺也，眾人皆坐侗以此，而不知侗暫引此，以為入道之門也。仰惟先生，不言而飲人以和，接物而與之為春。未占而孚，無有遠邇。此侗所以愿受業於門下，以求安身之要，故吾可舍今我，尚存昔之所趨，無涂轍之可留。今之所受，無關鍵之能礙。氣質之偏者，將隨學而變。染習之久者，將隨釋而融。啟之迪之輔之翼之，使由正路行，而心有所舍，則俯焉日有孳孳，死而后已。侗當守此，不敢自棄於門下也。”侗書，意精語粹，醇乎其醇。蓋未見從彥，已能體道之融若此。既從從彥，得河洛之學，春秋、中庸、語、孟之說。從彥好靜坐，侗退入室中亦靜坐。從彥令於靜中看喜怒哀樂未發前氣象，而求所謂中者。久之，而於天下之理，該攝洞貫，以次融釋，各有條序。從彥稱曰：“愿中求道甚銳，趨向大抵近正。”亟許焉！作詩勉其意。從彥清介絕俗，雖里人鮮克知之，見侗從游受業，或頗非笑。侗若不聞，從之數年，盡得其所傳之奧。退而屏居山田，結茅水竹間，謝絕世故。一志於圣人絕學，體驗四十馀年，皆詣乎極。紹興二十三年癸酉，侗六十一歲。是年夏、朱熹來受學於門。熹初師劉屏山、胡籍溪、自以為於道未有所得，乃見侗。熹強志博見，凌高厲空。初見侗，即與論禪。侗正其誤曰：懸空理會面前事，郤理會不得道。亦無玄妙，只在日用間，著實做工夫處理會，便自見也。教熹看圣賢言語，熹將圣賢書讀之，漸漸有味，頓悟異學之失。乃返博歸約，就平實處為學，於道日進，侗喜之，嘗與羅博文書曰：“元晦進學甚力，樂善畏義，吾黨鮮有，晚得此人，商量所疑，甚慰！”又曰：“此人極穎悟，力行可畏！講學極造其微處。某因追求有所省，渠所論難處，皆是操戈入室。俱從原頭體認來，所以好說話，某昔於羅先生得入處，后無朋友，幾放倒了。得渠如此，極有益，渠初從謙，開善處下工夫來，故皆就里面體認。今既論難，見儒者絡脈，極能指其差誤之處，自見羅先生來，未見有如此者。”又云：“此人別無他事，一味潛心於此。初講學時，頗為道理所縛，今漸能融釋於日用處，一意下工夫，若於此漸熟，則體用合矣。此道理全在日用處熟，若靜處有，而動處無，即非矣。”戊寅春熹見侗於延平。庚辰冬，又見侗於延平，寓居舍傍，西林院者閱月。壬午春，迎謁侗於建安，遂與俱歸延平，復離西林者數月。答問論難，及往來書甚夥。熹之能承圣道者，皆得之於侗。侗之論易曰：“尹和靖謂：伊川易傳所稱、體用一源，顯微無間，為最切要。然須看得六十四卦，三百八十四爻，都有下落處，方可語此。若學者未曾子細理會，與之如此說，是誤之也。”其論詩曰：“詩人興剌，雖亦曲折達心之精微，然必止乎禮義，夫子刪而取之以此爾。若不止於禮義，即邪也。故詩三百，一言以蔽之，思無邪而已。頌魯侯者偶於形容盛德如此於馬，言之者又有秉心塞淵，然后牝三千之意。”其論春秋曰： “魯桓公二年，滕子來朝，考之《春秋》，夫子凡所書諸侯來朝者，皆不與其朝也。胡文定謂諸侯之朝，無有合於先王之時世朝之禮者，故書皆譏之也。滕本稱侯，此來朝稱子者，以討亂賊之黨，於義為精。若以為滕，自此終春秋之世，不復稱侯，為其祖世有罪，而并貶其子孫。非春秋與人改過遷善，又善善長，惡惡短之意。觀夫子所書，討亂之法甚嚴，滕不以桓之不義而朝之，只在於合黨締交，此夷狄也，既已貶矣。后世子孫，碌碌無聞，無以自見於時。又壤地褊小，本一子男之國。宋之盟，《左傳》有宋人請滕，欲以為私屬，則不自強，而碌碌於時者久矣。自宜貶也。若紀侯來朝，志不在於朝，桓則非滕子之類也。列國有急難，以義而動，又何貶乎紀侯。左氏作杞后有入杞之事傳皆有說，胡氏因公谷作紀字如齊子糾左傳作納糾。伊川以二傳為證，又嘗有看春秋之法云：以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。參考理義之長，求圣人所書之意，庶或得之。”又曰：“春秋一事，各是發明一例。如看風水，移步換形，但以今人之心，求圣人之意，未到圣人灑然處，不能無失耳。”又論公孫敖事曰：“公孫敖如京師不至而復，便是大不恭。魯亦不再使人往，便是罪。蓋經初無從己氏之說，胡文定有色出於性，淫出於氣之說失之。” 又曰：“看左氏要見曲折。”又曰：“看春秋玩味久，必自有會心處。卒看不得，惟考其事，又玩味所書。抑揚予奪之處，看如何積道理多，庶漸見之。”其解論語曰：“孔子言，三年無改於父之道。所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易邁。若稍稍有不愜意處，即率意改之，則孝子之心何在？如說春秋者，不忍遽變左氏有官命未改之類。有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯須不忘，極體孝道者能如是乎？”論顏子足發，子夏起予曰：“顏子氣象與子夏不同，先玩味二人氣象於胸中，然后體會夫子之心，亦足以發與。起予者商也之語氣，便自不同。顏子深潛純粹，於圣人體段已具，故聞夫子之言，即默識心融，觸處洞然，自有條理。故終日但見其不違如愚。退省其私，則於語默日用動容之間，皆足以發明夫子之道，坦然由之而無疑也。子夏因問詩如不得繪事后素之言，即禮后之意，未必到因問此一事，而夫子即可之，與顏子不同類也。”論志學章曰：“圣人之道，中庸立言，常以中人為說，必十年乃一進者。若使困而知學，積十年之久，日孳孳而不倦，是亦可以變化氣質，而必一進也。若以鹵莽滅裂之，學不用心焉，雖十年亦只是如此，則是自暴自棄之人爾。言十年之漸次所警乎學者，雖中才於夫子之道，皆可積習勉力而至焉，圣人非不可及也。”論忠恕一貫曰：“孟子稱堯舜之道，孝弟而已，人皆足知之。但合內外之道，使之體用一原，顯微無間，精粗不二，統同盡是此理，則非圣人不能是也。中庸曰：‘忠恕違道不遠’，特起此以示人相近處。然不能貫之，則忠恕自是一忠恕耳。”論殷有三仁曰：“三人者，各以力量，竭力而為之，非有所擇，此求仁得仁者也。微子義當去，箕子囚奴，偶不死耳。比干即以死諫，庶幾感悟存祀。九疇皆后來事，初無此念也。仁只是理，初無彼此之辨。當理而無私心，即仁矣。”其解中庸曰：“鬼神章，發明微顯之理，昭然易見。令學者有入頭處。但看此理，須於四方八面，盡皆收入體究來，令有會心處方是。”又曰：“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，乃體認到此，達天德之效處。就喜怒哀樂未發處，存養至此，氣象盡有地位也。”其解孟子曰：“夜氣之學，所以於學者有力者，須是兼旦晝存養之功，不至牿亡。即夜氣清若旦晝間不能存養，即夜氣何有？”又曰：“孟子言仁，人心也。心體通有無，貫幽明，無不包括，與人指示於發用處求之也。大抵學者多為私欲所分，故用力不精，不見其效。若欲於此進步，須把斷諸路頭，靜坐默認，使之泥滓漸漸消去方可。”又曰：“孟子養氣，大概是要得心與氣合。不然心是心，氣是氣，不見所謂集義，終不能合一也。此心氣合一之象，更用體察，令分曉路陌，方是。某尋常覺得於畔援歆羨之時，未必皆是正理。亦心與氣合，到此若仿佛有此氣象。一差則所失多矣。豈所謂浩然之氣耶？某竊謂孟子所謂養氣者，自是一端緒，須從知言處養來乃不差，先於此體認，令精審認取心與氣合之時，不倚不偏氣象，是如何方可看。易中所謂直方大不習無不利。然后不疑其所行皆沛然矣。”又曰：“心與氣合者，不見所謂氣，所謂心，渾然一理流浹也。到此田地，若更分別那個是心，那個是氣，即勞攘耳。”又曰：“孟子對齊王，每遇一事，便有以處置將去。如說好貨好色，便如是說此盡心道理。”又曰： “孟子言象憂亦憂，象喜亦喜，兄弟之親，天理人倫，蓋有本然之愛矣。雖有不令之人，傲狠斗鬩於其間，而親愛之本心，則有不可得而磨滅者，惟圣人盡性，故能全體此理。雖遭橫逆之變，幾殺其身，而此心湛然不可搖動。”其論學曰：“人之念慮，若是於顯然過惡萌動，此卻易見易除。卻怕於猝然間底事，爆起來纏繞思念，將去不能除，此尤害事。”又曰：“道理須是日中體會，夜里卻去靜處坐地思量，方始有得。”又曰：“凡蹈危者慮深而獲全，居安者患生於所忽。”又曰： “古之德人，言句皆自胸襟流出，非從頷頰拾來。如人平居談話，不慮而發。今之學者，譬如鸚鵡，學人語言，所不學者，則不能耳。”又曰：“受形天地，各有定數。治亂窮通，斷非人力。惟當守吾之正而已。然而愛身明道，修己俟時，則不可一日忘於心。此圣賢傳心之要法，或者放肆自佚，惟責之人，不責之己，非也。” 又曰“陰陽之精散，而萬物得之。凡麗於天，附於地，列於天地之兩間，聚有類，分有群，生者形者色者，莫不分系於陰陽。陽以燥為性，以奇為數，以剛為體，其為氣炎，其為形圓。浮而明，動而吐，皆物於陽者也。陰以濕為性，以耦為數，以柔為體。其為氣涼，其為形方。沈而晦，靜而翕，皆物於陰者也。”又曰：“動靜真偽善惡，惟求靜於未始有動之先，而性之靜可見矣。求真於未始有偽之先，而性之真可見矣。求善於未始有惡之先，而性之善可見矣。”又曰：“虛一而靜，心方實，則物乘之，物乘之則動，心方動，則氣乘之，氣乘之則惑，惑則斯不一矣。則喜怒哀樂皆不中節矣。”又曰：“思索義理，到紛亂窒塞處，須是一切掃去，放教胸中空蕩蕩地了郤。舉起一看，便自覺得有下落處。”又曰“理會文字，須令一件融釋了后，方更理會一件。凡遇一事，即當且就此事，反覆推尋，以究其理。待此一事融釋脫落，然后循序有進，而別窮一事。如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非文字言語之所及也。”又曰：“凡遇事大段排遣不去，只思古人所遭患難，有大不可堪者。持以自比，則亦可以少安矣。”又嘗與熹書曰：“吾人大率坐此窘窶，百事驅遣不行。唯於稍易處，處之，為庶幾爾。某村居兀坐，一無所為，亦以窘迫遇事窒塞處多，每以古人貧甚，極難堪處自體，即啜菽飲水，亦自馀矣。”又曰：“今學者之病，所患在於未有灑然冰解凍釋處，縱有力持守，不過只是苛免，顯然尤悔而已。”又曰：“吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見，心與理會，便是正理。若更生疑，即恐滯礙。”又曰：“遇事若能無毫發固滯，便是灑落，即此廓然大公，無彼己之偏倚，庶幾於理道一貫。”又曰：“某自少時，從羅先生學問，四五十年。每遇情意不可堪處，即猛省提掇，以故初心未嘗忘廢。非不用力，而迄於今，更無進步處，常切靜坐思之。疑於持守及日用盡有未合處，或更有關鍵未能融釋也。大率今人與古人學殊不同，如孔門弟子，群居終日相切摩。又有夫子為依歸，日用間相觀感而化者甚多。恐於融釋而脫落處，非言說可及也。不然，子貢何以謂性與天道不可得而聞耶？”又曰：“今之學者，雖能存養，知有此理。然旦晝之間，一有懈焉，遇事接物處，不覺打發機械，即離間而差矣。唯存養熟，理道明，習氣漸爾消鑠，道理油然而生，然后可進亦不易也。”又曰：“學者須見到心廣體胖，遇事一一灑落處，方是道理。”又曰：“某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。愿於出處間更體此意。”又曰：“問學有未愜適處，只求諸心，若反身而誠，清通和樂之象見，即是自得處”。又曰：“論文字切在深潛縝密，然后蹊徑不差。”又曰：“欲進學，須是盡放棄平日習氣。更鞭飭所不及處，使之脫然，有自得處，始是道理。”又曰：“處事擾擾，便似內外離絕，不相該貫，此病可於靜坐時收攝，將來看是如何？便如此，就偏著處理會。久之，知覺即漸漸可就道理矣。”又曰：“學者須自見得病痛窒礙處，然后可進。因此而修治之，推測自可見。”又曰：“有失處，罪已責躬，固不可無。然過此以往，又將奈何？常留此愧悔之念在胸中，郤是積下一團私意也。到此境界，須推求其所以愧悔不去，為何而來？且留意神化二字，所存者神，便能所過者化。私吝盡無，即渾是道理，即所過自然化矣。”又曰：“學問之道不在多言。但默坐澄心，體認天理。若見雖一毫私欲之發，亦自退聽矣。”又曰：“大率有疑處，須靜坐，體究人倫必明，天理必察。於日用處著力，可見端緒。”其論古人曰：“孔明不如子房之從容，子房不如孔明之正大。”其解《通書》、《西銘》皆挹其精。凡答問，多得之《程氏語錄》及往往引重謝上蔡。侗拙於語言，然其講道奧，析極秋毫。於無可語言處，以不言為言，具能得時行物生之妙！當時士大夫惑於王氏之學，南渡后，彝倫多，時論又牽於和議。侗嘗與熹書曰：“以今日事勢觀之，處此時惟儉德避難，更加韜晦為得所。他皆不敢以姑息自恕之事奉聞也。”又曰當今之時，茍有修飭之士，須大段涵養韜晦始得。若一旦齟齬，有所去就，去流俗遠矣。然以全體論之，得失未免相半也。”又曰：“韜晦二字，嘗驗之極難。非大段涵養深潛，定不能如此，遇事輒發矣。” 時熹將上封事，商之於侗。侗答云：“封事熟讀數過，立意甚佳！今日所以不振，立志事功不成，正坐此以和議為名爾。書中所論甚善。見前此赦文中有和議處一條，又有事迫，許便宜從事之語，蓋皆持兩端，使人心疑也。要之斷然不可和。自整頓綱紀，以大義斷之，以示天下向背，立為國是可爾。明道語云：治道在於修已，責任求賢，封事中此意皆有之矣。甚善！甚善！吾儕雖在山野，憂世之心，但無所伸爾。亦可早發去為佳。”又答書曰：“今日之事，只為不曾於原本處理會。末流雖是，亦何益不共戴天。正今日第一義，舉此不知其他，即宏上下之道而氣正矣。”又答書云：“今日三綱不振，義利不分。緣三綱不振，故人心邪僻不堪用。致上下之氣間隔，而中國之道衰。義利不分，自王安石用事，陷溺人心，今不知覺。如前日召旨有升擢差遣之類，緣有此利誘，故人只趨利，而不顧義，而主勢孤。此二事皆今日之急者，欲於此留意二者。茍不爾，則是雖有粟，吾得而食諸也。”侗雖不用世，而議論侃正，蓋能體用一原者，熹首用其說，以為對，世韙之！侗少年豪勇，夜醉，馳馬數里而歸。后養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中。尋常人喚人，喚之不至，聲必厲。侗喚之不至，聲不加於前。其居處有常，不作費力事。所居狹隘，屋宇卑小。然甚整齊瀟灑，安物皆有常處。其制行不異於人。亦常為任希純教授延入學作職事。居常無甚異同，頹如也。不好著書作文，若一田夫野老，鄉曲子以善人稱之。每終日危坐，神彩精朗。無隤墮氣。侗於熹父松為同門友，雅重侗，沙縣鄧迪以“冰壺秋月”似之。侗生平得於周敦頤之灑落。熹稱為依乎中庸，遁世不見知而不悔之君子，非諛也。侗子友直、信甫皆舉進士。試吏傍郡，更請迎養。隆興元年癸未，侗就養。自建安如鉛山，訪外家兄弟於昭武。既歸，道出武彝，福唐守汪應辰以書禮來迎，求質所疑。十月侗應聘至福唐。方三日疾作，卒於府治之館舍，年七十有一。侗孫護喪以歸，葬於劍浦之瓦口鄉。門人朱熹來會葬，為詞以誄之，并志行狀。熹竹林精舍成，行釋菜禮。祀孔子以顏、曾、思、孟、周敦頤、程顥、程頤、邵雍、司馬光、張載、并侗配享。熹述侗延平答問為一書，行於世。淳祐六年，提刑楊棟為請謚。七年賜謚“文靖”。元至正二十二年，以胡瑜請，贈太師，封越國公。明萬歷四十二年，從學臣熊尚文請，從祀孔廟。清康熙四十五年，允學臣沈涵疏，御書賜額曰：“靜中氣象”。

【注】㈠　常有亂世之言：指君子憂國憂民，勸人主多察看社會存在問題，而不驕傲自是。

【校】1.質：原本作“明”字，今據改。