巡按直隸監察御史臣游居敬謹

題為乞戒飭陽倡道學，陰懷邪僻大臣，以端士習，以光圣化事。臣竊聞綱維萬世者，道之功也。扶持斯道者，君師之力也。道之在天下，如元氣之流行兩間。其明其晦，固因乎人。而其根諸人心，蓋自不容閑斷也。皇上法天立極，揭敬一之箴，垂五箴之注。真有以繼前圣之道統，皇極昭彰，會歸攸同。有志自立者，孰不奮惕興起，仰法圣謨。但臣竊見邇年以來，迂儒乖士，率多倡為新說。別立門戶，以誤后學。而世之學者，亦多厭常喜新，沽名趨異，從而和之。雖其中亦多俊杰之士，然汙濫之徒，助成偏說，信以為是。遂至雷同標榜，蕩然成風。慕虛名，而壞實行。背先訓，而售空談。原其始，將以獵譽。究其終，竟迷不返。臣耳聞目擊，深切憂之。以為圣明之世，不宜有此臣。見其倡之者，則南京吏部尚書湛若水是也。若水之學，蓋與先尚書王守仁并立爭長，以鳴於世。王守仁之說，則以良知為主，若水之說，則以隨處體認天理為準。守仁之言良知，蓋祖宋儒陸九淵尊德性之說。謂只用一良知便了，更不須說行。此其詞之偏，姑未暇論。若水之言，體認天理，則又暗宗守仁之說，變其詞以號召喜名之士，其實乃私附之也。然王守仁常因宸濠之變，極力支撐，以靖大難。雖當時亦有它議，而其謀國之忠，濟變之才，實不可冺。若若水者，則一迂腐之儒。其才不足以濟用，其學不足以達權。竟可以居翰墨供文辭，庶幾可使之。當大任，則覆餗之憂，負乘之咎，皆所難逭。蓋聽其言則近是，稽其行則大非也。臣請以若水邪僻之行言之。臣嘗誦孔子之言曰：“鄉愿德之賊也。”又曰：“惡紫之奪朱也。”曰：“惡莠恐其亂苗也。” 孔子之言，蓋慮似是而非者之為害也。今若水阿世取容，飾為忠信溫厚之貌，以欺於人。而從其講學者，亦往往稱其有道，而陽尊之為師，亦庶乎鄉愿之跡。然鄉愿非忠厚而似忠厚。非謹愨而似謹愨。而若水則外為忠厚謹愨之詞貌，而其中有不然者，將以要名也，將以希寵也。比之鄉愿，又不若矣。且其妄為新論講章，以自附於先哲之言。然其中往往援舊說，而濟诐辭虛無之見執，以壞全體之學，蓋亦似朱之紫也，似苗之莠也，德之賊也，圣人之所惡也。雖講解之多，著述之富奚為哉。若其阿順而無骨鯁之概，紛更而無特立之守。廣收無賴，而無廉介之節，恣游山水，而無顧忌之心。枉道回家，而無愛君之忠。私創書院，而為不經之行。自刻書冊，而不顧有司之擾。濫交匪人，而不惜名節之喪。倡為虛談，而不尊時制。妄自尊大，而居之不疑。若水嘗為講官矣，嘗為禮曹矣。臣觀其所以進告於皇上者，為鵲鹿之賦而已矣。視之剪桐箴規，獻可替否之言，若水能之乎？且其謟諛勢權，結納清要。和光同塵，無所可否。逐流隨波，志非恬退。臣故曰：“阿順而無骨鯁之概也。”登山臨水，在幽隱之士所宜。而在仕路有官守，則當以盡職業，為國為民為念。邀游山水，豈其所宜。臣聞若水自離南都以后，凡經過之處，每山水，輒不顧遠近，恣意淹留。且廣集虛談之徒，聯舟隨輿，虛糜1傳食，此豈居官者所當為也。臣故曰：“恣游山水，而無顧忌之心也。”書院之設，古無有也。遇宋以后，周惇頤倡道於濂溪，程顥、程頤講學於伊洛、張載之在關中，朱子之在白鹿洞，在武夷，皆其當時隱居求志，論明經史，藏修游息之處。故后人慕其道，而名其所居，輯為院宇，所以寓高山仰止之意也。今若水本以章句之學取科第，讀程、朱之書傳。謂其強識多聞則可，謂其足以追周、程諸君子，則臣不敢知也。夫既不足以追前哲之實學，而乃妄意先哲之遺跡。廣立書院，私創美名。據其所聞見之真者，一二言之。在徽州則有曰福山，有曰斗山，有曰石橋，名雖異，皆為若水設也。在池州有九華、甘泉書院，若水之徒，因近有王守仁之書院於此，而立之相并者。在廣東，在廣西，在揚州，在姑蘇，在嘉禾，在南韶，亦多有之。或曰天泉、或曰新泉、皆若水之徒，謬為標揭，以成其冐妄之名。臣聞其去歲至池州，登九華山，僭為講說。今復繞道入徽，假以謁朱子闕里為辭。至福山等處，隨從甚多。而所在無志之士，率多托名於彼，以為干進之地。每每裹糧遠游，騷擾郡邑，無所事事。既不執經問難，又非居學肄業。習為虛無謬誕之詞，以為科舉之學不足為。此其弊，臣不知其所終也。臣訪所在有豪強之家，平日害人作惡，懼官司之治以法也。亦多預投其門下，為其弟子，以求脫免於刑憲。而實益縱肆，以為有恃，此豈講學者所宜有也。臣故曰：“私創書院而為不經之行也。”我朝以五經、四書、傳注、五倫等書，頌布天下，俾學者咸知向往。傳習既久，理學丕昭。今若水舍舊傳而立新說，以炫人耳目。掇先儒之糟粕，飾一己之虛見。不過曰內外合一而已，曰體認天理而已，曰存心而已。其意蓋欲陰黜朱子之傳，而暗主陸氏之說。使新進之士，不涉經史，不究踐履，不探先儒之淵源。輒自稱曰：“吾之學，若水之學也。”不知性情之辨，而曰吾內外合一之學也。不窮道心人心為何物，而曰吾體認天理之學也，曰吾心學也。夫心性之說，在程、朱諸子論之備矣。若水申明講解之可也，今不使人宗程、朱之說，而倡為虛空之言，另立題目，流於頓悟荒唐而不自知。此若水之妄不足辨2，而其流弊，將至於廢學棄事，歸於清談，涉於禪學，而為人心之害不淺，是豈可長耶？昔者王通著書擬經，君子以為僭。然王通居隋之未，教授河汾。不得志以立言為務，其志有可原者。今若水居位，而值圣明，服膺前哲足矣。而乃漫肆浮言，作明論，而自謂明道。作新論，而自謂新學。及考其辭，又皆妄為問答，以擬孔門問對之詞，適足以亂經而蓄尤也，僭孰甚焉。臣故曰：“倡為虛談，而不遵時制也。”此其根本之大，固已斫喪。而其講說之富，聞見之博，亦奚所用哉。此若水鄙濫之行，欺詐之私，有如此者。臣去年十一月，內睹邸報，見若水以其所為二禮經傳，進於朝廷，其意蓋隱然自任以繼往之學也。既而禮部覆題：“奉圣旨，既與孔子之言相戾，不可傳示后學，罷，欽此。”臣竊仰窺皇上離照之明，有以察衰僻之說，而建中正之極也。然臣愚嘗聞，非圣者無法。今若水敢於非孔子之言，其罪大矣。皇上不治之以法而容之焉，此莫大之赦。為若水者，一聞圣言，宜痛自懲艾，翻然改悟，庶幾不至大戾。卻乃私自刊布，若擬以春秋誅心之心，若水行為不忠之大者乎。今圣明立則，萬邦承式。若水一人之邪慝，固不足大為圣化之累。然不塞不流，不止不行。诐說一倡，士人望風，不察誠偽，靡然從之。日復一日，冥迷不悟，則其弊將有如宋室蜀洛之黨者，甚非大同之世所宜有也。楊墨所以自居者，豈謂其無君父，而甘自同於禽獸哉。顧一念之偏，自以為是而不自覺，則其勢必至於是耳。今若水暗宗陸氏之說，而學者爭效之不已。將至於廢實學，而資空談，將來何以得其實用哉。臣請舉若水偏诐之說，一二易見者折之。中庸曰：“君子尊德性，而道問學。致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。”此數言，蓋圣賢示人以修德凝道之功，莫有精切於此者。朱熹解之，大略言尊德性，所以存心也。道問學，所以致知也。二者其機固相因，而其功不可偏廢也。今若水之說，惟言存心，而於致知之功略焉。則是其所謂存心者，將為玄玄冥冥之說，而非朱熹所解惺惺之法也。其流之弊入於禪矣。孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。”而終之曰：“親親仁也，敬長義也。無他，達之天下也。”此又孟子教人體察，擴充真切之言。今若水之說，則偏重良知，而謂王守仁之學，專以此二字作題目，此其說已墮於知之一偏矣。且朱熹之解，達者通達之謂也，謂天下人人之所同也。若水則言通達之達，是著人力非天然自有之知能也。若水之說，其他之與圣賢經傳相矛盾者固多，而其大端莫過於此二者。即二者之偏诐，其他可知己。惟朝廷四方之極，朝廷之所尚治忽從之也。今皇上修明禮樂，建中和之極。而若水為大臣，乃不體上德，而為亂經壞俗之行。其所以洽而正之者，在皇上一舉措之間耳。伏望皇上洞察若水偏诐之學，濫鄙邪詐之行。俯賜罷歸，或賜之以禮致仕，以示懲創。另選公正有實行者，以代其任。仍乞敕下禮部，將近來違圣訓，及若水所私著之書，繩以正學，嚴為禁約。通行兩直隸及十三省，將私刊刻若水之書，盡行黜遠。惟遵我朝明經取士，諸經史傳注。講求正道，以求致用。不許妄生異同，以沾虛名，以乖圣制。其有為崇信若水所創書院，或令拆毀，或令改別館，以滅其名。以后再敢有私創者，官可以法治。其為首之人，歸其所費於官，以充公務。在學生員及監生，如有仍前成群逐隊，無故遠出從游者，提督學校官嚴加稽察治罪，以為不務實行之戒。如此，庶幾天下之人，曉然知偏邪之說，不容於皇極之世。而慕虛名忘實學，背古訓而惑謬談者，亦皆知所儆惕策勵，以趨於正。廉恥可勵，士習可端。風俗因是還淳，人材自是匯征。而朝廷浚明亮采之寄，亦將有以得其實用矣。

【校】

1.糜：原本作“麋”字，當誤，今據改。

2.辨：原本作“辦”字，今據改。