唐詡問：“立志是常存個善念，要為善去惡否？”曰：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而已。從心所欲不踰矩，只是志到熟處。（念本無念，故是天理，有念可存，即非天理。）
許魯齋謂儒者以治生為先之說，亦誤人。
喜怒哀樂，本體自是中和的，才自家著些意思，便過不及，便是私。
問：“知至然后可以言意誠，今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，天理私欲終不自見。如走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方才能到。今于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，只管愁不能盡知，閑講何益？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲耳。”
問：“伊川謂不當於喜怒哀樂未發之前求中，延平卻教學者看未發以前氣象，何如？”曰：“皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中作一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是戒慎不睹、恐懼不聞的工夫，皆古人不得已誘人之言也。”（只為本無前后際故也，先生頗主程子說。）
澄於中字之義尚未明，曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。”曰：“天理何以謂之中？”曰：“無所偏倚。”曰：“無所偏倚何等氣象？”曰：“如明鏡全體瑩徹，無纖塵點染。”曰：“當其已發，或著在好色好利名上，方見偏倚。若未發時，何以知其有所偏倚？”曰：“平日美色名利之心原未嘗無，病根不除，則暫時潛伏，偏倚仍在。須是平日私心蕩除潔凈，廓然純乎天理，方可謂中。”
言語無序，亦足以見心之不存。
問：“格物于動處用功否？”曰：“格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’，是動靜皆有事。”（此是先生定論。先生它日每言“意在於事親，即事親為一物”云云，余竊轉一語曰：“意不在於事親時是恁物？”先生又曰：“工夫難處全在格物致知上，此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫亦各有用力處，修身是已發邊，正心是未發邊，心正則中，身修則和”云云。先生既以良知二字冒天下之道，安得又另有正修工夫？只因將意字看作已發，故工夫不盡，又要正心，又要修身。意是已發，心是未發，身又是已發。先生每譏宋學支離而躬自蹈之。千載而下，每欲起先生于九原質之而無從也。）
問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛反不得謂之仁？”曰：“仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生亦自有漸。惟其有漸，所以必有發端處；惟有發端處，所以生生不息。譬之於木，其始抽芽便是生意發端處，然后有干有枝葉。父子兄弟之愛是人心生意發端處，如木之抽芽，自此而仁民而愛物，如木之有干有枝葉也。墨氏將父子兄弟與途人一例，便沒了發端處，安能生生？安得謂之仁？”（只此便可勘佛氏之學。）
問：“延平云：‘當理而無私心。’當理與無私心如何分別？”曰：“心即理也。無私心即是當理，未當理即是私心，若析心與理言之，恐亦未善。”又問：“釋氏於世間情欲之私不染，似無私心，外棄人倫，卻似未當理。”曰：“亦只是一統事，成就它一個私己的心。”（以上俱《陸澄記》）
圣人之所以為圣，只是此心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重，所以為精金者，在足色而不在分兩，所以為圣者，在純乎天理而不在才力也。學者學圣人，不過是去人欲而存天理，猶煉金而求其足色耳。后世不知作圣之本，卻專去知識才能上求圣人。敝精竭力，從冊子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬，知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務鍛煉成色，而乃妄希分兩，錫鉛銅銕雜然投之，分兩愈增而成色愈下，及其梢末，無復有金矣。
侃去花間草，曰：“天地間何善難培惡難去？”先生曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念。天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。”曰：“然則無善無惡乎？”曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動，不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”曰：“佛氏著在無上，便一切不管。圣人無善無惡，只是無有作好、無有作惡，此之謂不動于氣。”曰：“草既非惡，是草不宜去矣！”曰：“如此卻是佛、老意見，草若有礙，理亦宜去。”曰：“如此又是作好作惡。”曰：“不作好惡，非是全無好惡，只是好惡一循于理，不去著一分意思，即是不曾好惡一般。”曰：“然則善惡全不在物。”曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”曰：“畢竟物無善惡。”曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了。”（先生之言自是端的，與天泉證道之說迥異。）
為學須得個頭腦，工夫方有著落，縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事于學，只做個義襲而取，非大本達道也。
侃問：“先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？”曰：“不可以動靜為體用。動靜，時也。即體而言用在體，即用而言體在用，是謂體用一源。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。”（心并無動靜可言，必不得已，可說動可以見體，靜可以見用。）
梁日孚問“主一”。曰：“一者，天理。主一，是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理，不是居敬了別有個心窮理，窮理時別有個心居敬。名雖不同，工夫只是一事。”
正之問：“戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫。”曰：“只是一個工夫。無事時固是獨知，有事時亦是獨知。于此用功，便是端本澄源，便是立誠。若只在人所共知處用功，便是作偽。今若又分戒懼為己所不知工夫，便支離。既戒懼，即是知己。”曰：“獨知之地更無無念時耶？”曰：“戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入惡念。”（戒懼不是念，可言是思。思只是思誠。思是心之本官，思而動于欲為念。故念當除而思不可除。后人專喜言無思，至于念，則以為是心之妙用，不可除。是倒說了，他只要除理障耳。）
蔡希淵問：“《大學》新本先格致而后誠意，工夫似與首章次第相合，若先生從舊本，誠意反在格致之前矣。”曰：“《大學》工夫即是明明德，明明德只是個誠意，誠意工夫只是格致。若以誠意為主，去用格致工夫，工夫始有下落，即為善去惡，無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩都無著落處，須添個敬字，方才牽扯得身心上來，終沒根源。且既須敬字，緣何孔門倒將最要緊的落了，直待千余年后人添補？正謂以誠意為主，即不須添敬字。此學問大頭腦，於此不察，真是千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠身，誠身之極便是至誠。《大學》工夫只是誠意，誠意之極便是至善。總是一般。”（以上俱《薛侃記》）（先生疏《大學》，惟此段最端的無病。明明德只是個誠意，若意字看得分曉，不必說正心更有工夫矣。）
九川問：“靜坐用功，頗覺此心收斂，遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察，事過又尋舊功，覺內外打不成一片。”曰：“心何嘗有內外，即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內照管？這講說時專一，即是那靜坐時心，工夫一貫，何須更起念頭？須在事磨煉工夫得力。若只好靜，遇事便亂，那靜時工夫亦差，似收斂而實放溺也。”（“何須更起念頭”，是圣學入微真消息。他日卻曰：“實無無念時，只是要正念。”如講論時便起不得在內照管的念，則講論時不知又可起得個事親的意否？）
問：“近來工夫稍知頭腦，然難尋個穩當處。”曰：“只是致知。”曰：“如何致？”曰：“一點良知是爾自家的準則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，何等穩當。此便是致知的實功。”（先生每以念字與意字合說，恐念與意終有別。）
崇一曰：“先生致知之旨，發盡精蘊，看來這里再去不得。”曰：“何言之易也。再用功半年看如何？又用功一年看如何？工夫愈久，愈覺不同。知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂埋沒。”（以上俱《陳九川記》）（此是獨體正當處，被先生一口打并出，到這里說恁良不良、知不知。）
黃以方問：“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得溥博如天、淵泉如淵地位？”曰：“心之本體無所不該，原是一個天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。”因指天以示之曰：“如面前所見是昭昭之天，四外所見亦只是昭昭之天，只為許多墻壁遮蔽，不見天之全體。若撤去墻壁，總是一個天矣。於此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。”
圣賢非無功業氣節，但其循著天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。
我輩致知，只是各隨分量所及，今日良知見在如此，則隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便隨明日所知擴充到底，如此，方是精一工夫。（此是先生漸教，頓不廢漸。）
問“知行合一”。曰：“此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了，發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”（如此說知行合一，真是絲絲見血。先生之學真切乃爾，后人何曾會得。）
圣人無所不知，只是知個天理，無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理，不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數草木鳥獸之類，不勝其煩，雖是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，圣人自不消求知，其所當知者，圣人自能問人。如“子入太廟，每事問”。先儒謂“雖知亦問，敬謹之至”。此說不可通。圣人于禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。（說名物象數，也拈出天理二字，先生之學，自是勺水不漏。）
問：“儒者夜氣，胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜卻一般，此時何所分別？”曰：“動靜只是一個，那夜氣空空靜靜，天理在中，即是應事接物的心。應事接物的心亦是循天理，便是夜氣空空靜靜的心。故動靜分別不得，知得動靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。”（天理二字，是儒門得分家儅，釋氏空之，雖靜時也做不得主。）
文公格物之說，只是少頭腦。如所謂“察之于念慮之微”，此一句不該與“求之文字之中，驗之事為之著，索之講論之際”混作一例看，是無輕重也。（以上俱《黃直記》）（文公功臣。）
佛氏不著相，其實著相；吾儒著相，其實不著相。佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是著相，便須逃避。吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別，何曾著父子君臣夫婦的相？（先生于佛氏一言而內外夾攻，更無剩義。）