試共分源論之，孔子翼《易》，言心性天道，有自卦爻取象言者，亦有自天人統言者，如《習坎》“有孚維心亨”，此所謂心，乃剛中之象也；“圣人以此洗心，退藏于密”，此所謂心，乃圣人之心也。《乾》之利貞曰性情，《復》之見天地之心，皆象焉耳矣。“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，統言天人之理。所謂陰陽，乃二氣流行於天地之間者，何與於取象哉？其曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道與器對，此則論卦爻陰陽而立是名也。后儒概以統言者混論之，則誤矣。程子曰“惟此語截得上下分明”，亦是象言也。蓋道非無形也，無形則與器離而不合，豈非窈冥昏默之說乎？夫卦爻陰陽之見於奇偶，猶有生之類肖形於天地者也。凡物象可見者，皆謂之形。然非非道也，自形以上即謂之道矣，蓋其一陰一陽，動而無動，靜而無靜，不離乎形，而亦不雜乎形者也。道非器也，自形以下即謂之器矣，蓋其囿於陰陽，靜而無動，動而無靜，所象之物，成形而滯於形者矣。不分道器，則混精粗於一矣；不知上下，則歧有無而二之矣。故曰：“道亦器，器亦道，體用一原，顯微無間。”今分源體要終發明，偶亦相合。（《與王分源任用》）

生惟安於命而無欲速，蓋成周以《詩》、《書》造士，以三物賓興，自一年離經辨志，迨九年大成，而猶待強迺仕，若此其久者，何也？欲其多識而貫之以一，博文而約之以禮，畜德以潤身，而后能從政以澤民故也。三物者，其明明德於天下，本始於格致者乎？六德之先知仁也，六行之先孝友也，六藝之先禮樂也。知本也，其本治而末從之矣。是雖成而上下，然理一分殊，非圣言末由漸悟。盍觀於殖乎？溉其根者博也，歸其根者約也，千莖萬穗自根而出，食其實，散其贏，器其菑翳，緡其絲麻，日滋歲懋，用足而施普矣。不殖則將落，而奚普之能施？此生之所以安於命，而無欲速者也。（《與張蒙溪》）

孔子之教人，博約而已矣。博文而約之以禮，即多學而貫之以一者也。昔嘗談及尋樂，朱子曰：“不用思量顏子，惟是博文約禮后，見理分明，日用純熟，不為欲撓，自爾快樂”。以佐觀之，《論語》言博約者凡三見，蓋從事經書，質問師友，反身而誠，服膺勿失，則此樂得諸心矣。樂善不倦，絕無私欲，天爵在我，不為人爵所困役，天地萬物與吾同體，更無窒礙，隨時隨處，無入而不自得。然則寓形宇宙之內，更有何樂可以代此哉？莊誦執事《余冬序錄》終篇，啟發滋多，與向日京邸共談時，樂無以異。然則執事殆真得孔、顏之樂者哉！夫庖羲始造書契，治官察民，《墳》《典》興焉，皋、夔、稷、契既讀其書矣，是即博文也。得之於心，則天之敘秩我者，我得而惇庸之，同寅協恭和衷，如皋陶所云者，而能有行焉，是即約禮也。今之道學，未嘗讀書，而索之空寂杳冥，無由貫徹物理，而徒曰致知，則物既弗格矣，無由反身而誠，則樂處於何而得哉？善乎！執事之論學也，其曰：“孔子后，斯道至宋儒復明，而濂溪實倡之。”先生令郴時，郡守李初平聞先生論學，欲讀書。先生曰：“公老無及矣，請為公言之。”初平聽先生語，二年卒有得。此可見學必讀書，然后為學，問必聽受師友，然后為問。駕言浮談，但曰“學茍知本，則《六經》皆我註腳”，則自索之覺悟，正執事所謂野狐禪耳。呂希哲解《大學》曰：“致知，致良知也；物格，則知自至。堯、舜與人同者，忽然自見。”又作詩，癖元凱而俳相如，以莊周所言顏子心齋為至。嗟乎！莊周不讀孔子《魯論》之書，又安知心齋由於博而后得於約邪？謝顯道見明道誦讀書史，明道稱顯道能多識，伊川見人靜坐以為知學，蓋圣賢修習，必反躬內省，若徒誦其言而忘其味，《六經》一糟粕耳。又執事所謂口耳出入之間，言語文字之末，剪綵為春，象龍救旱，抑竟何益哉？此周濂溪教二程尋樂之宗旨也。然世俗相傳，謂先生《太極圖說》得諸潤州鶴林寺僧壽涯者，其誣固不必辯。但此《圖》與《通書》相為表里，先生蓋讀書深造而自得，非索之空寂杳冥者。《圖》首曰：“無極而太極。”蓋無聲無臭之中，而實理存焉。天地人物，一以貫之，道為太極，心為太極，其實理同也，即《書》“誠者，圣人之本也”。其言“動而生陽，靜而生陰”，即《書》“誠源誠復”也。其言“圣人主靜，立人極”，即《書》“圣學一為要，一者無欲，無欲故靜”也。靜則至無之中，至有存焉，其渾然太極已乎！徵諸《易》與《中庸》，則《易》“無思也，無為也，寂然而不動，感而遂通天下之故”，乃太極生兩儀，兩儀生四象之本也。不言四象而言五行者，河出《圖》，洛出《書》，圣人則之。《圖》《書》皆以土生數五居中，而四象成焉，亦中正仁義之所由定也。至圣之德，本得諸至誠之道，蓋如此至誠無息，至圣有臨，則天地合德矣。既與天地合德，則與日月合明，四時合序可知。故言孔子立人極，傳自堯、舜、文、武及與上律下襲，必譬諸四時日月焉。天地之大德曰生，若或浚之，而小德分殊。四時各一其氣，日月各一其明，萬物各一其性，如所浚之川，東則不入於西，南則不入於北，而往過來續，不舍晝夜，故曰：“小德川流。”萬物之所以并育者，無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物也。四時日月之所以并行者，五氣順布，四時行也，孰綱維是？孰主張是？若有宰之而特不得其朕者矣，故曰：“大德敦化。”則此書五行陰陽，陰陽太極也，先生真積力久，融會貫徹，乃為圖又為之說，自博而約，雖書不盡言，圖不盡意，豈非聞孔子之道，而知之者哉！（《與何燕泉》）

指摘《傳習錄》九條，如曰：“心之體，性也，性即理也。故有孝親忠君之心，即有忠孝之理，無忠孝之心，即無忠孝之理矣。理豈外於吾心邪？晦菴謂：‘人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎人之一心。’是其一分一合之間，未免已啟學者心理為二之弊，此后世所以有專求本心，遂遺物理之患，正由不知心即理耳，此義外之說。”蓋朱子既謂理不外心，正自本體言，其格物傳，即物而窮其理，即是我心即之也，非義外也。《書》曰“以義制事”，《語》曰“聞義不能徙”，以與聞皆自心言，即孟子所謂“理義之悅我心也”。理義不根於心，又何悅哉？然《錄》中亦有嘉言，如曰“理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也，反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也。謂反觀內省，為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。是皆不知性之無內外也。”是發明《中庸》合內外之道也。其辯“人謂‘晦庵專以道問學為事’，然晦庵之言曰‘非存心無以致知’，曰‘居敬窮理’，曰‘君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。’是其為言，雖未盡瑩，何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離乎？又恐學者之獵等，或失之妄作，使必先之以格致，而無不明；然后有自以實之於誠正，而無所謬。世之學者，苦其難而無所入，遂議其支離。不知此乃學者之弊，而當時晦菴之自為，則亦豈至是乎”？此其最得者也。又曰：“圣人述《六經》，惟是存天理，去人欲。道問學時，就此心去人欲、存天理上講求至善，如事親溫凊，必盡此心之孝，惟恐有一毫人欲間雜此心。若無人欲，純是天理，自然思量父母寒熱，求盡溫凊道理。”此亦其最得者也。然亦有大弊，與孔孟相反者，如曰：“新民，從舊本作親民，孟子‘親親仁民’之謂，親之即仁之也。”此則弊流於兼愛，而不自知矣。如曰：“今人知當孝弟，而不能孝弟，此已被私欲隔斷，非知行本體。未有知而不行者，知而不行，只是未知。”此則是矣。然講求既明，又焉肯為不孝不弟之人乎？乃曰：“欲求明峻德，惟在致良知。”人喜其直截，遂以知為行，而無復存養省察之功。資質高者，又出妙論以助其空疏，而不復談書以求經濟。此則弊流於為我，而不自知矣。吾不知其於楊、墨為何如也！執事所指摘者，謂陽明陷溺於佛氏三十年，然后以致良知為學，本不過一圓覺耳。如曰：“目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，皆上達也。”此則佛氏不可思議之說也，吾儒下學而上達，惟一理耳，豈可歧而二之哉？既以親親即為仁民，又以良知即為良能，至此則又不合而為一，口給禦人，陽儒陰釋，誤人深矣。（《答汪方塘思》）

講學之徒，惟主覺悟，而斥絕經書，自附會《大學》致知之外，不復聞見古今，連宇宙字義，亦所不識。蓋上下四方之宇，往古來今之宙，乃性分內事，必貫徹之，方可謂物格而后知至。羅念菴昔與唐、趙各疏請東駕臨朝，幾陷大僇，后得免歸，亦主覺悟而不讀書之所致也。今觀其集，首《答蔣道林書》“不展卷三閱月，而后覺此心中虛無物，旁通無窮，如長空云氣，流行大海，魚龍變化”。豈非執靈明以為用者耶？昔六祖聞師說法，悟曰：“何期自性？本自清凈，何期自性？本不生滅，何期自性？能生萬法。”楊慈湖傚之曰：“忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。”可謂蹈襲舊套矣。然既曰“無物”，又有“魚龍”，而宇宙渾成一片，此即野狐禪所謂圓陀陀光鑠鑠也。其與舊日《冬游》等記更無二致。（《復何賓巖鏜》）

論說

求仁者求全其本心之天理也，得仁則本心之天理全矣。《中庸》曰“仁者人也”，孟子曰“仁人心也”，猶園有桃焉，桃之所以為桃者，根榦、枝葉、華實，生理皆藏於核而為仁。亦猶人之所以為人者，親親愛人，及物生理，皆具於心而為仁也。核破於斲，傷於蛀，則生理不全。天理為人欲所間，則惻隱之心所以生生者，亦無復全矣。故桃必栽培，去其害核者，以全其仁，亦猶人必存養克治，然后天理渾然而無間也。今匹夫匹婦斥人之不仁者，必曰“非人”，必曰“汝何其無人心也”，與訓釋如出一口，然則天理少有不全，雖為君子而未仁，亦明矣哉！古之圣賢，憂勤惕厲，而后人心不死，一息不仁，斲之蛀之者至矣，奚其生？夫氣必充實，而后桃仁成焉，否則不空即朽，人之自養，仁或不仁，亦何異哉？其生也，自萌芽至於結實，秩然不紊，雖大小參差不齊，然其為桃則舉相似也。此又可見理氣無二，而性之相近也。至於核合皮肉而后為果，猶心必有身以行仁而后為道。故孟子又曰：“仁也者，人也；合而言之，道也。”嘗觀於《易》，惟《乾》、《復》言仁。蓋《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣。《復》之所謂仁，承乎《剝》也。仁於五行為木，而《乾》為木果，在春為仁發生也，在冬為榦歸根也，生生不已，終而復始，其天地之心乎？問學一息少懈，則與天地不相似。是乾道也，故曰：“君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。”夫仁主於行，子貢之問，乃其極功。然雖堯、舜之圣，其心猶有所不足於此，何哉？蓋博施濟眾，夫人之所不能也，求在外者也。己欲立達，夫人之所能也，求在我者也。在我則心之德，愛之理焉耳。非必人人而立之也，己欲卓立，此心即及於人，亦欲其卓立，而不忍其傾頹，雖力不能周，然扶植之心，自不能已也。非必人人而達之也，己欲通達，此心即及於人，亦欲其通達而不忍其抑塞，雖澤不能徧，然利濟之心，自不能已也。立如為山，卓然不移，達如導水，沛然莫禦。試登高山而望遠海，岡阜丘陵，必聯其岫，無大無小，如聳如跱，立必俱立之象也。溝洫畎澮，必入於川，無小無大，如躍如騖，達必俱達之象也。是故山之性立，水之性達，人之性仁。觀此則堯、舜性之之圣，亦體仁於心而已矣。學以入堯、舜之道者，行仁必自恕始，能近取譬，推其所欲，以及於人，則《大學》絜矩以平天下者，不待博施，自能濟眾，豈非要道哉？故孟子又曰：“強恕而行，求仁莫近焉。”或問曰：“顏子之學，體在為仁，用在為邦，用舍行藏之道俱矣。然仁人心也，其心三月不違仁，無乃二之與？”曰：“人之所以為人者，生理存焉耳。心放而不知求，則生理日絕，其形雖在，其心已死。故心者涵此生理者也，仁者發此生理者也。五穀之種播於田，生生不已，是麃是蔉，少有間焉，疆場侵而生理遏矣。《詩》曰“播厥百穀，實函斯活。驛驛其達，有厭其傑。厭厭其苗，綿綿其麃。”此之謂也。仁根於天，夫猶是也，心一息少放，則生理亦一息間歇而不相依矣。仁本與心一，而人自二之，是故服膺勿失，則相依之謂也。心惟仁是依，故不違仁，農惟稼是依，故不失稼，於其心而不求，亦猶舍其田而不蕓也夫。”（《求仁論》）