柏齋惑於釋氏地水火風之說，遂謂風為天類，以附成天地水火之論，其實不然。先儒謂風為天體旋轉蕩激而然，亦或可通。今云“風即天類”，誤矣。男女牝牡，專以體質言，氣為陽，而形為陰，男女牝牡皆然也。即愚所謂陰陽有偏盛，即盛者恒主之也。柏齋謂“男女牝牡，皆陰陽相合”是也，又謂“少男有陽而無陰，少女有陰而無陽”，豈不自相背馳？寒暑晝夜，以氣言，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。愚於董子“陽日陰月”辨之詳矣。呼吸者氣機之不容已者，呼則氣出，出則中虛，虛則受氣，故氣入。吸則氣入，入則中滿，滿則溢氣，故氣出。此乃天然之妙，非人力可以強而為之者。柏齋謂“陽為陰滯而相戰”，恐無是景象，當再體驗之，何如？柏齋又謂愚之所言“凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰，以下數語甚真”，此愚推究陰陽之極言之，雖蔥蒼之象，亦陰，飛動之象，亦陽，蓋謂二氣相待而有離其一不得者，況神者生之靈，皆氣所固有者也，無氣則神何從而生？柏齋欲以神字代氣，恐非精當之見。

土即地也，四時無不在，故配四季。木溫為火熱之漸，金涼為水寒之漸，故配四時，特生之序不然耳。五行家之說，自是一端，不必與之辨也。火旺於夏，水旺於冬，亦是正理。今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰，為水之休囚，而不知冰凍為水之本體，流動為天火之化也，誤矣。

柏齋曰：“土即地，四時無不在。”愚謂金木水火無氣則已，有則四時日月皆在。何止四季之月？今土配四季，金木水火配四時，其余無配。時月五行之氣，不知各相退避乎？即為消滅乎？突然而來，抑候次於何所乎？此假象配合，穿鑿無理，其較然者。世儒惑於邪妄而不能辨，豈不可哀！柏齋又曰：“五行家之說，自是一端，不必與辨。”愚謂學孔子者，當推明其道，以息邪說，庶天下后世崇正論行正道，而不至陷於異端可也。何可謂“自是一端，不必與辨”？然則造化真實之理，圣人雅正之道，因而蒙蔽晦蝕，是誰之咎？其謂水旺於冬，猶為痼疾。夫夏秋之時，膚寸云靄，大雨時行，萬流涌溢，百川灌河海，潮為之嘯逆，不於此時而論水旺，乃於水泉閉涸之時，而強配以為旺，豈不大謬？又謂：“今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰為水之休囚，而不知冰凍為水之本體，流動為天火之化。”嗟乎！此尤不通之說。夫水之始化也，冰乎？水乎？使始於冰，雖謂冰為水之本體，固無不可矣。然果始於冰乎？水乎？此有識者之所能辨也。夫水之始，氣化也，陽火在內，故有氣能動；冰雪者，雨水之變，非始化之體也，安可謂之本？裂膚墮指，而江海不冰，謂“流動為天火之化”，得乎哉？

人之神與造化神一也，故能相動，師巫之類，不可謂無。浚川舊論天地無知，鬼神無靈，無師巫之術，今天地鬼神之說變矣，而師巫猶謂之無，如舊也，何哉？此三事一理也，特未思耳。神能御氣，氣能御形，造化人物無異，但有大小之分耳。造化神氣大，故所能為者亦大，人物神氣小，故所能為者亦小，其機則無異也。州縣小吏亦能竊人主之權以行事，此師巫之比也。行禱則求於造化之神也，設位請客，客有至不至，設主求神，神有應不應，然客有形，人見之，神無形，人不能見也，以目不能見，遂謂之無，淺矣。此木主土偶之比也。蒸水為云，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，皆人之所為也，皆人之所共知也。此雖形用，主之者亦神氣也。師巫則專用神氣，而不假於形者也。通此，則邪術之有無可知矣。浚川論人道甚好，特天道未透耳。蓋其自處太高，謂人皆不及己，故謂己見不可易耳。吾幼時所見，與浚川大同，后乃知其非。吾料浚川亦當有時而自知其非也。

《慎言》此條，乃為師巫能致風云雷雨而言，故曰“雨暘風霆，天地之德化”，而師巫之鬼不能致耳。或能致者，偶遇之也。至於邪術，亦未嘗謂世間無此，但有之者，亦是得人物之實氣而成，非虛無杳冥，無所憑藉而能之也。如採生折割，如滌目幻視等類，與師巫之虛無杳冥，能致風雨不同，皆藉人物之實氣。柏齋又謂“造化之神氣大，故所能為者亦大，人物之神氣小，故所能為者亦小，其機則無異矣”，愚則謂天所能為者人不能為，人所能為者天亦不能為之。師巫若能呼風喚雨，何不如世俗所謂吹氣成云，噀唾成雨，握手成雷，拂袖成風，頃刻之間，靈異交至，又何必筑壇敕將，祭禱旬朔，以待其自來？豈非狂惑耶？俗士乃為信之，悲哉！柏齋又謂“州縣小吏，亦能竊人主之權”，以為師巫能竊天神之權，愚以為過矣。小吏、人主皆人也，所竊皆人事也，故可能。師巫人也，風雨天也，天之神化，師巫安能之？投鐵於淵，龍起而雨，此乃正術，亦非冥祈，不可同也。又謂“設主請客，有至不至，如師巫求神，有應不應”，此皆為師巫出脫之計。請客不至，或有他故，求神不應，神亦有他故邪？此可以發笑。又謂“蒸水為云，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，為人之神氣所為”，不知此等云雨風雷真耶？假耶？若非天道之真，不過物象之似耳，與師巫以人求天，有何相類？且師巫專用神氣，而不假之以形，不知是何神靈，聽師巫之所使？抑師巫之精神耶？此類說夢，愚不得而知之。其謂愚“論人道甚好，持天道未透，蓋自處太高，謂人皆不及己，故執己見不可易”，又謂“向時所見，與浚川大同，后乃知其非，吾料浚川亦當有時自知其非”，此數言教愚多矣，但謂“自處太高”，謂“人不及己”，此則失愚之心也。夫得其實理則信，不得其理，此心捍格不契，何以相信？使芻蕘之言會於愚心，即躍然領受，況大賢乎？謂“人不及己，執所見而不易”，此以人為高下，而不據理之是非者之為也。愚豈如是？望體恕，幸甚！柏齋又云“神能御氣，氣能御形，以神自外來，不從形氣而有，遂謂天地太虛之中，無非鬼神，能聽人役使，亦能為人禍福”，愚則謂必得形氣而有，如母能生子，子能為母主耳。至於天地之間，二氣交感，百靈雜出，風霆流行，山川冥漠，氣之變化，何物不有？欲離氣而為神，恐不可得，縱如神仙尸解，亦人之神乘氣而去矣，安能脫然神自神，而氣自氣乎？由是言之，兩間鬼神，百靈顯著，但恐不能為人役使，亦不能為人禍福耳。亦有類之者，人死而氣未散，乃憑物以祟人，及夫罔兩罔象、山魈木夔之怪，來游人間，皆非所謂神也。此終古不易之論，望智者再思之，何如？

讀禍福祭祀之論，意猶謂鬼神無知覺作為，此大惑也。人血肉之軀耳，其有知覺作為，誰主之哉？蓋人心之神也。人心之神，何從而來哉？蓋得於造化之神也。故人有知覺作為，鬼神亦有知覺作為，謂鬼神無知覺作為，異於人者，梏於耳目聞見之驗，而不通之以理，儒之淺者也。程、張不免有此失，先圣論鬼神者多矣，乃一切不信，而信淺儒之說，何也？豈梏於耳目聞見之跡，而不能通之以理者乎？

《易》曰：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。”語曰：“禍福無門，惟人所召。”故知人之為善為惡，乃得福得禍之本，其不順應者，幸不幸耳。故取程子答唐棣之論，乃為訓世之正。今柏齋以禍福必由於鬼神主之，則夫善者乃得禍，不善者乃得福，鬼神亦謬惡不仁矣，有是乎？且夫天地之間，何虛非氣？何氣不化？何化非神？安可謂無靈？又安可謂無知？但亦窅冥恍惚，非必在在可求，人人得而攝之，何也？人物巨細，亦夥矣，攝人必攝物，強食弱，智戕愚，眾暴寡，物殘人，人殺物，皆非天道之常，性命之正。世之人物相戕相殺，無處無之，而鬼神之力，不能報其冤，是鬼神亦昧劣而不義矣，何足以為靈異！故愚直以仲尼“敬鬼神而遠之”以為至論，而祭祀之道，以為設教，非謂其無知無覺而不神也。大抵造化鬼神之跡，皆性之不得已而然者，非出於有意也，非以之為人也，其本體自如是耳。於此而不知，皆淺儒誣妄，惑於世俗之見，而不能達乎至理者矣。此又何足與辨！