問：“周子曰：‘無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉’。夫動靜一也，而為動而生陽，靜而生陰，則動靜各自為一物矣。謂常體不易者為靜，妙用不息者為動，則所謂靜極復動，動極復靜者，不可通矣。夫所謂分陰分陽，兩儀立焉者，其以天地之形體言之乎？亦以其性情言之乎？以其形體言之，則天主動，地主靜，動靜分矣。以其性情言之，則所謂陽變陰合，而生金木水火土者，又何謂也？愿示。”先生曰：“觀天地間只是一氣，只是一理，豈常有動靜陰陽，二物相對，蓋一物而兩名者也。夫道一而已矣，其一動一靜，分陰分陽者，蓋以其消長迭運言之，以其消故謂之靜，謂之陰，以其長故謂之動，謂之陽。亙古亙今，宇宙內只此消長。觀四時之運與人一身之氣可知，何曾有兩物來？古今宇宙，只是一理，生生不息，故曰動靜無端，陰陽無始，見之者，謂之見道。”
問：“白沙先生有語云：‘靜坐久之，然后吾心之體隱顯呈露，常若有物。’觀此，則顏之卓爾，孟之躍如，蓋皆真有所見，而非徒為形容之辭矣。但先生以靜坐為言，而今以隨處體認為教，不知行者之到家，果孰先而孰后乎？明道先生曰：‘天理二字，是某體貼出來。’是其本心之體，亦隱然呈露矣。而十二年之后，復有獵心之萌，何也？意者體貼出來之時，方是尋得入頭去處，譬如仙家之說，雖是見得玄關一竅，更有許多火候溫養工夫，非止謂略窺得這個景像，可以一了百了。如何？”先生曰：“虛見與實見不同。靜坐久，隱然見吾心之體者，蓋為初學言之，其實何有動靜之間！心熟后，雖終日酬酢萬變，朝廷百官萬事，金革百萬之眾，造次顛沛，而吾心之本體，澄然無一物，何往而不呈露耶？蓋不待靜坐而后見也。顏子之瞻前忽后，乃是窺見景象，虛見也，至于博約之功，既竭其才之后，其卓爾者，乃實見也。隨處體認天理，自初學以上皆然，不分先后，居處恭，執事敬，與人忠，即隨處體認之功，連靜坐亦在內矣。”
問：“先生曰：‘無在無不在，只此五字，循而行之，便有無窮難言之妙。’白沙先生所謂：‘高明之至，無物不覆，反求諸身，不在于人欲也。無不在者，無不在于天理也。’郡竊謂此五字，當渾全以會其意，不當分析以求其義，分析則支難矣。既有學問思辨之功，意不向別處走，不必屑屑於天理人欲之分析也。此緊關終身受用之地，更愿發揮，與同志者共之。”先生曰：“此段看得好，五字不可分看，如勿忘勿助四字一般，皆說一時事，當此時天理見矣。常常如此，恒久不息，所以存之也。白沙先生所謂杷柄在手者如此，此乃圣學千古要訣。近乃聞不用勿忘勿助之說，將孰見之、孰存之乎？是無杷柄頭腦，學問者不可不知。”
問：“先生曰‘神易無方體，學者用無在無不在之功夫，當內外動靜渾然之兩忘也。’蓋工夫偏于靜，則在于靜矣，工夫偏于動，則在於動矣，工夫偏於內，則在於內矣，工夫偏于外，則在於外矣，非所謂無在無不在也，非所謂無方體也，非所謂活潑潑地也。切料如此，不知其果然否乎？”先生曰：“神易最可玩，此當以意會，不可以言盡也。當知易是甚？神又是甚？皆於勿忘勿助無在無不在之間見之，何內外動靜之分？會得時便活潑潑地。”
問：“竊料天地之心，動而無動，靜而無靜之妙，貫晝夜寒暑古今，而無不然也。而此獨以亥子為然者，必有說矣！愿聞所謂亥子中間者。”先生曰：“動靜之間，即所謂幾也。顏子知幾，正在此一著。”
道通復問：“惟意必固我，故不能貫通，心事合一持養否？”答曰：“惟不於心事合一持養，心地不能灑然，而物來順應，則每事擬議商量，憧憧憒憒，便是意必固我。”
先生曰：“先師白沙先生與予《題小圓圖屋詩》有云：‘至虛元受道。’又語予曰：‘虛實二字，可往來看，虛中有實，實中有虛。’予謂太虛中都是實理充塞流行，只是虛實同原。”
先生曰：“戊子歲除，召各部同志諸君飲于新泉，共論大道。”飲畢言曰：“諸君知忠信為圣道之至乎？學者徒大言夸人而無實德，無忠信故也。故主忠信，忠信所以進德，直上達天德以造至誠之道。忠信之外，無余事矣。”既而語羅民止、周克道、程子京曰：“忠信者，體認天理之功盡在是矣。中心為忠，心中故實，是謂之信。心之不實，全是不中不正之心為之。”問：“如何中心？”曰：“勿忘勿助之間，則心中矣。”
孟津曰：“心之本體，莫非天理，學者終日終身用功，只是要循著天理，求復本體而已。本體何分於動靜乎？明道云‘須看喜怒哀樂未發前作何氣象’。延平之教，默坐澄心，體認天理。象山誨學者曰：‘須在人情事變上用工夫。’喜怒哀樂情也，亦事也，已發者也。一則欲求諸已發，一則欲看諸未發，何與？竊意三先生之教一也。明道為學者未識得本體，看未發之前氣象，正欲體認本體也。認得本體，方好用功。延平亦明道意也。象山恐學者未識於實地用功，即墮於空虛漭蕩，便有歧心事為二之病。人情事變，乃日用有實地可據處，即此實地，以體認吾心本然之天理，即人情事變，無不是天理流行，無不是未發前氣象矣。若不從實地體認出來，竊恐病痛未除，猶與本體二也。幸賜明教。”先生曰：“來問亦看得好。三先生之言，各有所為而發，合而觀之，合一用功乃盡也。吾所謂體認者，非分已發未發，未分動靜。所謂隨處體認天理者，隨已發未發，隨動隨靜，皆吾心之本體，蓋動靜體用一原故也。故彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也。其照物與不照物，任物之來去，而本體自若。心之本體，其於未發已發，或動或靜，亦若是而已矣。若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有歧而二之之弊也。前輩多坐此弊，偏內偏外，皆支離而非合內外之道矣。吾《心性圖》備言此意，幸心體之。”
先生曰：“主一個天理，陽明常有此言。殊不知無適之謂一，若心主一個天理在內，即是物，即非一矣。惟無一物，乃是無適，乃是主一。這時節，天理自見前矣。觀此，則動容貌，整思慮，未便是敬，乃所以生敬也。”
問：“由、求亦要為邦，曾點要灑然為樂，其志憂不同者，豈圣人以其事跡觀之，顧有取于窮居樂善，而不取於用世行志者耶？但其間有大意存焉，而謂理之無在無不在也。夫有點之樂，奚必舍去國事，適清閑之地，浴沂詠歌而后樂之乎？為邦亦是曾點合當為的。使由、求、赤得點之意，則何嫌于用世？但三子見得一處，點見得無處不是此理。使點只認得彼處是樂，亦猶夫三子之屑屑事為矣，尚謂之見大意乎？孔子仕止久速，未嘗留意，孟子大行不加，窮居不損，是何物也？可因以窺與點之意矣。請問是否？”先生曰：“曾點正為不曾見得無處不是此理意思，故須求風浴詠歸始樂。若見得，隨處體認，天理流行，則為邦為政，何往而非風浴之樂？點雖樂優于三子，然究竟言之，過猶不及耳，終是未能一貫。若以此為堯、舜氣象，則又認錯堯、舜也。”
問：“人心與天地萬物為一體，是則然矣。但學者用功，只當于勿忘勿助上著力，則自然見此心虛明之本體，而天地萬物，自為一體耳。故曰‘立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也’，曰‘古人見道分明’，曰‘已見大意’，曰‘見其大’，皆指見此心本體言之爾。若為學之始，而遽云要見天地萬物為一體，恐胸中添一天地萬物，與所謂守一中字者，不相遠矣。是否？”先生曰：“吾意正如此。勿忘勿助，心之中正處，這時節，天理自見，天地萬物一體之意自見。若先要見，是想像也。王陽明每每欲矯勿忘勿助之說，惑甚矣。”
問：“竊看為學之始，雖不可遽云要見天地萬物一體，然為學之初，亦不可不知天地萬物與吾一體。蓋不知此體，則昧于頭腦矣。故程子曰‘學者須先識仁體’。先生亦嘗教孚先曰：‘鼎內若無真種子，卻教水火煮空鐺。’又曰：‘須默識一點生意，此乃知而存也。’韋推官止見得程子所謂存久自明以下意思，乃存而知也，竊疑如此未知是否？”先生曰：“固是大頭腦，學者當務之急，然始終也須於勿忘勿助處見。”
先生曰：“知崇而禮卑，中行之士也。行者中路也，以上便可到圣人地位。狂者有智崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇，孔子思得狂狷，蓋欲因其一偏之善，抑揚進退之。狂狷交用，則知崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐跡而入圣人之室矣。”
先生曰：“楊慈湖豈是圣賢之學？乃真禪也，蓋學陸象山而又失之者也。聞王陽明謂慈湖遠過於象山，象山過高矣，又安可更過？觀慈湖言人心精神是謂之圣，是以知覺為道矣。如佛者以運水搬柴無非佛性，又蠢動含虛無非佛性，然則以佛為圣，可乎？”
先生曰：“聰明圣知，乃達天德，故入道系乎聰明，然聰明亦有大小遠近淺深，故所見亦復如此，曾記張東海謂：“《定性書》動亦定，靜亦定，有何了期？”王陽明近謂：“勿忘勿助，終不成事。”夫動靜皆定，忘助皆無，則本體自然合道成圣，而天德王道備矣。孔、孟之后，自明道之外，誰能到此？可知是未曾經歷。二君亦號聰明，亦正如此，故人之聰明，亦有限量。”
先生曰：“有以知覺之知為道，是未知所知者何事。孟子言：‘予將以斯道覺斯民。’則所覺者道也。儒釋之分，正在此。”
問：“體認天理最難。天理只是吾心中正之體，不屬有無，不落方體，才欠一毫，已便不是，才添一毫，亦便不是。須是義精仁熟，此心洞然與之為體，方是隨處體認天理也。或曰：‘知勿忘勿助之間，則見之。’竊謂勿忘勿助，固是中規，然而其間，間不容發，又不是個有硬格尺可量定的，只這工夫，何緣便得正當？”先生曰：“觀此可見吾契，曾實心尋求來，所以發此語。天理在心，求則得之。夫子曰：‘我欲仁，斯仁至矣！’但求之自有方，勿助勿忘是也。千古惟有孟子發揮出來，須不費絲毫人力。欠一毫便不是，才添一毫亦不是，此語最是。只不忘助時，便添減不得，天理自見，非有難易也，何用硬格尺量也？孟子曰：‘物皆然，心為甚。’吾心中規，何用權度！”