“毛式之日來工夫盡切身，沖家居全得此友往來商確耳。但渠銖較寸量，念頭尚未肯放下，多病精神不足，可惜也。愿先生療以一言，渠若見得完全，卻會守得牢固。”先生曰：“毛君素篤信吾學，隨處體認天理，此吾之中和湯也。服得時，即百病之邪自然立地退聽，常常服之，則百病不生，而滿身氣體中和矣。何待手勞腳攘，銖較寸量乎？此心天理，譬之衡尺，衡尺不動，而銖銖寸寸，自分自付，而衡尺不與焉。舜之所以無為而天下治者，此也。此劑中和湯，自堯、舜以來，治病皆同。天理人心不在事，心兼乎事也。”
朱鵬問：“道通云‘隨處體認天理，即孔門博約一貫之義’者，然則博學于文，約之以禮，須合作一句看始明，請示其的。”先生曰：“隨處體認天理，與博約一貫同，皆本于精一執中之傳。博文約禮，還是二句，然則一段工夫，一齊并用，豈不是同一體認天理？”
沖問：“先生嘗言：‘是非之心，人皆有之，此便是良知，亦便是天理。’竊以為是非之心，其在人也，雖私欲亦蒙蔽他不得。譬諸做強盜，人若說他是強盜，他便知怒。又如做官人要錢底，渠亦怕人知覺，及見人稱某官何等清廉，渠亦知敬而自愧。可見他本心自是明白，雖其貪利之心，亦蔽他不得。此正是他天理之心未嘗泯滅處。學者能常常體察乎此，依著自己是非之心，知得真切處，存養擴充將去，此便是致良知，亦便是隨處體認天理也。然而外人多言先生不欲學者之言良知者，豈慮其體察未到，將誤認于理欲之間，遂以為真知也耶？”先生曰：“如此看得好。吾于《大學》‘小人閑居’章測難，備言此意。小人至為不善，見君子即知掩不善，又知著其善，又知自愧怍，人視己如見肺肝；又如賊盜至為不道，使其乍見孺子將入井，即有怵惕惻隱之心，豈不是良知？良知二字，自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者往往徒以為言，又言得別了，皆說心知是非皆良知，知得是便行到底，知得非便去到底，如此是致。恐師心自用，還須學問思辨篤行，乃為善致。”
沖問：“先生儒佛之辨明矣。竊以為論佛氏曰‘當先根究其初心，不合從軀殼起念，且緩責其苦根塵、絕倫理之罪’，蓋由其舉足之差，遂使其謬至于此極也，故沖每與朋儕言學，須先探訊其志，然后與論工夫。若其志不正，雖與講得極親切，只是替他培壅得私己的心，反幫助潤飾得他病痛，后來縱欲敗度，傷殘倫理，或反有甚於佛氏者。孔子於門人，往往誘其言志，孟子欲人察於善利之間者，殆為是耳。故自學教人，皆宜先正其志，何如？”先生曰：“佛氏初心，軀殼起念，即是苦根塵、絕倫理之罪，是同條共貫事。然問罪者，先須按其實跡贓證，乃可誅之也。今只誅其軀殼起念，則彼又有無諸相之說，必不肯服。從事圣人之書者，亦有縱欲敗度，傷殘倫理，然不可謂之儒，圣人必不取之。而佛相之說，正欲人人絕滅倫理，如水火之不相同。子比而同之，且抑揚之間，詞氣過矣。正志之說，甚好。”
衢問：“先生教人體認天理，衢即于無事時，常明諸心，看認天地萬物一體之善；至有事時，即就此心上體會，體會便應去求個是便了，不識然否？”先生曰：“吾所謂天理者，體認于心，即心學也。有事無事，原是此心。無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。”
“經哲向前領師尊教，每令察見天理，哲苦天理難見，正坐失于空中摸索耳。近就實地尋求，始覺日用間一動一止，一事一物，無非這個道理。分明有見，但猶有一等意思牽滯，未肯真實認他做主耳，非難見也。竊以人生天地間，與禽獸異也，人得天地之中耳。中乃人之生理也，即命根也，即天理也，不可頃刻間斷也。若不察見，則無所主宰，日用動作，忽入於過不及之地，而不自知矣。過與不及，即邪惡之漸，去禽獸無幾矣。故千古圣賢授受，只一個中，不過全此天然生理耳。學者講學，不過講求此中，求全此天然生理耳。入中之門，曰勿助勿忘，中法也。以中正之法，體中正之道，成中正之教也。體認天理，即體認中也。但中字虛，天理字真切，令人可尋求耳。不知是否？”先生曰：“體認正要如此真切，若不用勿助勿忘之規，是無也。”
“經哲與一友論擴充之道，經哲以擴充非待發見之后，一端求充一端也。只終日體認天理，即此是敬。敬即擴充之道，非敬之外又有擴充工夫也。所謂操存涵養，體驗擴充，只是一事。如戒懼慎獨以養中，中立而和自發，無往而非仁義禮智之發見矣。孟子曰：‘茍能充之，足以保四海。’重在足字，非必保四海而后為充也，只是求復吾廣大高明之本體耳。不知是否？”先生曰：“今之所謂良知者，待知得這一是非，便致將去，此所謂待發見之后，一端求充一端也。只一隨處體認天理，擴充到盡處，即足保四海，即是高明廣大之本體。”
津問：“鳶飛魚躍，活潑潑地，學者用功，固不可不識得此體。若一向為此意擔閣，而不用參前倚衡的工夫，終無實地受用。須是見鳶飛魚躍的意思，而用參前倚衡的工夫，雖用參前倚衡的工夫，而鳶飛魚躍之意自在。非是一邊做參前倚衡的工夫，一邊見鳶飛魚躍的意思，乃是一并交下。惟程明道謂‘必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫人力’最盡。”先生曰：“鳶飛魚躍，與參前倚衡，同一活潑潑地，皆察見天理工夫。識得此意而涵養之，則日進日新，何擔閣之云？不可分為二也。所舉明道‘必有事焉，勿正，勿忘，勿助長，元無絲毫人力’之說最好。勿正，勿忘，勿助，中間未嘗致絲毫人力，乃必有事焉之工夫的當處。朱傳節度二字最好，當此時節，所謂參前倚衡，所謂鳶飛魚躍之體自見矣。陽明謂‘勿忘、勿助之說為懸虛’，而不知此乃所有事之的也，舍此則所有事無的當工夫，而所事者非所事矣。”
子嘉問：“程子曰：‘勿助、勿忘之間，乃是正當處。’正當處即天理也，故參前倚衡，與所立卓爾，皆見此而已，必見此而后可以語道。或以勿助、勿忘之間乃虛見也，須見天地萬物一體，而后為實見。審如是，則天地萬物一體，與天理異矣。人惟不能調習此心，使歸正當，是以情流私勝，常自捍格，不能體天地萬物而一之。若能于勿助、勿忘之間，真有所見，則物我同體在是矣。或于此分虛實者，獨何歟？故《圖說》曰：‘性者，天地萬物一體者也；心也者，體天地萬物而不遺。’舍勿助、勿忘之間，何容力乎？伏惟明示，以決嘉之疑。”先生曰：“惟求必有事焉，而以勿助、勿忘為虛。陽明近有此說，見於與聶文蔚侍御之書。而不知勿正、勿忘、勿助，乃所有事之工夫也。求方圓者必於規矩，舍規矩則無方圓。舍勿忘、勿助，則無所有事，而天理滅矣。下文‘無若宋人然’，非徒無益，而又害之可見也。不意此公聰明，未知此要妙，未見此光景，不能無遺憾，可惜！可惜！勿忘、勿助之間，與物同體之理見矣。至虛至實，須自見得。”
子嘉問：“克己復禮，一功也。克己而禮自復，禮復而后己可言克矣。蓋一心之中，理欲不容并立也。或者專言克己，必己私克盡而后禮可復，則程子生東滅西之語，何謂乎？若謂初學之士習心已久，不免己私之多，故先言克己以覺之，即先正所謂非全放下，終難湊泊之謂也。以此為講學始終之要，恐非中正也。殊不知言復禮則克己在其中，言克己則復禮不外矣。若得其要，于勿助、勿忘之間，雖言克己，亦可也。若不得其要，不知所克者何物，縱云克己，亦不過把持而已，為能盡克而不生乎？若謂顏子之功，尚亦如此，況其他乎？顏子之資，生知之亞，故己一克而即去不萌，所謂不貳過是也。非若后世一一而克之之謂也。或以為存天理無所捉摸，不若克己之為切是，蓋未得其功于勿助、勿忘之間者也。若果能有見于勿助、勿忘之間，則己私又何容乎？嘉以為既真有所見，復于受病深者而克之，則日漸月磨，己不知而自克也。嘉知所見或亦偏墮而不知，伏惟詳示。”先生曰：“克己復禮，故不是二事。然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克也。己私才盡，天理立復，若其不繼，又復如初。惟隨處體認天理最要緊，能如是，則克復在其中矣。謂體認天理，不如克己者，蓋未知此。且克己惟以告顏子，而不告仲弓諸人，蓋非人人所能也。今人只說克己耳，又何曾克來？若待到知是己私時、其機已住，又安能克？惟是祇悔耳。”
子嘉問：“隱顯無間，動靜一功，子所雅言也。或者不求立其本體，而專磨煉于事，遂詆靜坐者為非。夫靜坐而不求諸人事，而后可以言偏矣。若專用力于事，而不求見本體，則與靜坐之弊均矣，又何誚彼耶？不知所謂磨煉者，又何物耶？況所謂隨處體認天理，非守于事也，體認也者，知行并進之謂也。識得此天理，隨時隨處，皆知行并進乎此天理也。若曰隨事，則偏于事而非中正矣。毫釐千里之差，所系不細，伏惟垂教。”先生曰：“體認天理而云隨處，則動靜心事，皆盡之矣。若云隨事，恐有逐外之病也。孔子所謂居處恭，乃無事靜坐時體認也，所謂執事敬，與人忠，乃有事動靜一致時體認也，體認之功貫通動靜顯隱，即是一段工夫。”