尚寶周海門先生汝登
周汝登字繼元，別號海門，嵊縣人。萬歷丁丑進士。授南京工部主事。歷兵吏二部郎官，至南京尚寶司卿。先生有從兄周夢秀，聞道於龍溪，先生因之，遂知向學。已見近溪，七日無所啟請，偶問“如何是擇善固執”，近溪曰：“擇了這善而固執之者也。”從此便有悟入。近溪嘗以《法苑珠林》示先生，先生覽一二頁，欲有所言，近溪止之，令且看去。先生竦然若鞭背。故先生供近溪像，節日必祭，事之終身。南都講會，先生拈《天泉證道》一篇相發明。許敬菴言“無善無惡不可為宗”，作《九諦》以難之。先生作《九解》以伸其說，以為“善且無，惡更從何容？無病不須疑病。惡既無，善不必再立，頭上難以安頭。本體著不得纖毫，有著便凝滯而不化”。大旨如是。陽明言“無善無惡心之體”，原與性無善無不善之意不同。性以理言，理無不善，安得云無善？心以氣言，氣之動有善有不善，而當其藏體於寂之時，獨知湛然而已，亦安得謂之有善有惡乎？且陽明之必為是言者，因后世格物窮理之學，有先乎善者而立也。乃先生建立宗旨，竟以性為無善無惡，失卻陽明之意。而曰“無善無惡，斯為至善”，多費分疏，增此轉轍。善一也，有有善之善，有無善之善，求直截而反支離矣。先生《九解》，只解得人為一邊。善源於性，是有根者也，故雖戕賊之久，而忽然發露。惡生於染，是無根者也，故雖動勝之時，而忽然銷隕。若果無善，是堯不必存，桀亦可亡矣。儒釋之判，端在於此。先生之無善無惡，即釋氏之所謂空也。后來顧涇陽、馮少墟皆以無善無惡一言，排摘陽明，豈知與陽明絕無干與！故學陽明者，與議陽明者，均失陽明立言之旨，可謂之繭絲牛毛乎！先生教人貴於直下承當，嘗忽然謂門人劉塙曰：“信得當下否？”塙曰：“信得。”先生曰：“然則汝是圣人否？”塙曰：“也是圣人。”先生喝之曰：“圣人便是圣人，又多一也字！”其指點如此甚多，皆宗門作略也。
證學錄
王調元述泰州唐先生主會，每言“學問只在求個下落”，如何是下落去處？曰：“當下自身受用得著，便是有下落，若止懸空說去，便是無下落。”
人到諸事沉溺時，能回光一照，此一照，是起死回生之靈丹，千生萬劫不致墮落者，全靠此。
問：“無善無惡，則為人臣子，何所持循？”曰：“為人臣者，只求免於不忠，為人子者，只求免於不孝，如有持循，工夫盡有可做。”曰：“圣人，忠孝之極也，然則希圣非歟？”曰：“止敬曰文，大孝曰舜，此自人稱之耳。若文王曰‘臣罪當誅’，何嘗有忠？虞舜曰‘不可為子’，何嘗有孝？今人只要立忠立孝，便是私心。圣人之心如此，吾亦如此，謂之希圣。不得其心而徒慕其名，去圣遠矣。”
今人乍見孺子入井，必然驚呼一聲，足便疾行，行到必然挽住，此豈待為乎？此豈知有善而行之者乎？故有目擊時事，危論昌言者，就是只一呼；拯民之溺，八年於外者，就是只疾行；哀此煢獨者，就是只一挽。此非不足，彼非有余，此不安排，彼不意必，一而已矣。今人看得目前小事業大，忽卻目前，著意去做事業，做得成時，亦只是霸功小道。
此心一刻自得，便是一刻圣賢；一日自得，便是一日圣賢；常常如是，便是終身圣賢。
洪舒民問：“認得心時，圣賢與我一般，但今人終身講學，到底只做得鄉人，何也？”曰：“只是信不及耳。汝且道今日滿堂問答詠歌，一種平心實意，與杏壇時有二乎？”曰：“無有二也。”曰：“如此則何有鄉人之疑？”曰：“只為他時便不能如是。”曰：“違則便覺，依舊不違。”曰：“常常提起方可。”曰：“違則提起，不違，提個甚么！”
曰：“天下人緣何付與有厚薄貧富不同？”曰：“且道汝自身上，只今一問一答，有甚貧薄來？”曰：“多不中節。”曰：“只今問答，未見有不中節處，汝莫自轉自疑。”
問天根月窟。曰：“汝身渾是太極，念頭初萌，才發此問，便是月窟。問處寂然，念慮俱忘，便是天根。寂而萌，萌而寂，便是天根月窟之往來。萬事萬化，皆不外此。處處皆真，頭頭是道，這便是三十六宮都是春。”
熊念塘言：“世界缺陷，吾人當隨分自足，心方寬泰。”曰：“自心缺陷，世界缺陷；自心滿足，世界滿足，不干世界事。”
問：“現在此心便是，白沙又要靜中養出端倪，何也？”曰：“現在此心說不是，固非別有，說是，則又全非。白沙之言，善用之，亦自得力；不善用之，養出二字，反成大病。不可徒泥成言，須自體認。”
問：“手持足行是道，不持行時如何？”曰：“無有二也。”曰：“持行不持行，分明不同，何以不二？”曰：“子當手持足行時，持行焉而已，不知持不知行也。當不持行時，不持行焉而已，不知不持不知不行也。如此則同於不知，豈有二耶？”曰：“既不知，則何以謂了了常知耶？”曰：“當持行時便知持行，當不持行時便知不持行，豈非了了常知耶？知而不知，不知而知，總無有二。悟至此，則道亦強名。”
一物各具一太極者，非分而與之之謂。如一室千燈，一燈自有一燈之光，彼此不相假借，是為各具萬物。統體一太極者，非還而合之之謂。如千燈雖異，共此一燈之光，彼此毫無間異，是為統體。
問：“理氣如何分別？”曰：“理氣雖有二名，總之一心。心不識不知處，便是理；才動念慮起知識，便是氣。雖至塞乎天地之間，皆不越一念。”曰：“心何便是理？如視是心，而視所當視，有視之理當循；聽是心，而聽所當聽，有聽之理當循，心豈便是理乎？”曰：“此正學問窾要，不可不明。信如所言，則是心外有理，理外有心矣。凡人視所不當視，聽所不當聽，聲色牽引得去，皆知識累之也。知識忘而視聽聰明，即心即理，豈更有理為心所循耶？”曰：“理必有氣，心之知識可無耶？”曰：“即理即氣，所謂浩然之氣是也；不識知之識知，所謂赤子之心是也，非槁木死灰之謂。”曰：“動處是氣，靜處是理否？”曰：“靜與動對，靜亦是氣。”曰：“人睡時有何知識？”曰：“無知識何能做夢？”曰：“不做夢時如何？”曰：“昏沉即是知識。”
本末之妙最不易言，人於草木，以根為本，以杪為末者非也。生意其本，根與杪皆末也。生意寄於根，而根不足以盡生意，猶人心寄於方寸，而方寸不足以盡心也。故凡目可見、耳可聞、口可言、心可思者，皆末也。不離見聞言思，而不可見、不可聞、不可言、不可思者，本也。灑掃應對進退末也，精義入神亦末也，能知灑掃應對進退，精義入神者，本也。嗟乎！難言矣。
晦翁言“手持足行未是道，手容恭，足容重，乃是道也。”先生曰：“視聽行持，本來是道，所以非者，只因著些私心。心茍不著，渾如赤子，則時徐行而徐行，時趨進而趨進，視即為明，聽即為聰，率其視聽行持之常，何所不是而復求加？故學者但防其非而已，無別有是也。若心已無非，更求一般道理，并疑見在之視聽行持，皆以為未是，則頭上安頭，為道遠人，性學之所以不明也。”
無著便是理。
余嘗問一友人云：“子服堯之服三句如何解？”友答：“此亦不在跡上來，只服無不衷，言無妄言，行無妄動，便是矣。”余謂：“汝今服無異，服堯服矣；相對論證，堯言矣；起坐如禮，堯行矣，即今是堯，毫無疑否？”友擬議。余喝之曰：“即而已矣，更擬議個甚么！孟子豈哄汝耶？”
仁義禮知樂是名，事親從兄是實，就事親從兄加個仁義禮智樂之名耳，豈另有所謂仁義禮知樂乎？孝弟亦是名，故只言事親從兄，而孝弟之名亦不立。一切俱掃，皮脫落，惟有真實。
問“氣質之性”。曰：“孔子只曰‘習相遠也’，孟子只曰‘其所以陷溺其心者然也’。言習，言陷溺，分明由我；言氣質之性，則諉之於天矣。”曰：“氣質之性亦只要變化。”曰：“言習在我，則可變化；言氣質之性天賦，則不可變化。在我，如氣受染，我自染之，如衣受薰，我自薰之，故可變化。天賦，則如紅花，必不可為綠花，蕕必不可為薰，變化亦虛語矣。”曰：“然則氣質無耶？”曰：“氣質亦即是習，自氣自生，自質自成，無有賦之者。夫性一而已矣，始終唯我，故謂之一。若謂稟來由天，而變化由我，則成兩截。孟子曰：‘非天之降才爾殊也。’。言有氣質之性則殊矣”曰：“昏明清濁之不同，何耶？”曰：“個個明，個個清，無有不同。”曰：“人固有生而惡者矣；有教之而不改者矣；亦有雖不為惡，諭之理義，示之經書，一字不能通曉者矣，豈非昏濁？”曰：“生而惡者，豈不知是非？即穿窬亦知不可為穿窬，見忠孝未嘗不知稱嘆也，何嘗不明，何嘗不清？教之于改者，心亦難昧，刑威亦知懼也，知懼則何嘗不明不清乎？經書義理，或不長通曉。不知飲食乎？不知父母兄弟之為親乎？知此，則何嘗不明不清乎？故曰無氣質之性。”
問：“先生近功可不必照管否？”曰：“簡點其何敢忘。”曰：“他人亦有知簡點者，工夫相同否？”曰：““予只簡點便休，他人還道別有，或此差勝耳。”
問：“道理只是尋常，不得作奇特想，然只說尋常，恐人冒認。如貪富貴，厭貧賤，皆以為常情，如此便承當過了。”曰：“尋常者，隨緣盡分，心無異想。有貪有厭，則其畔援特甚。此是卑陋耳，與尋常不同，冒認不過。”
問：“此事究竟如何？”曰：“心安穩處是究竟。”
問：“學力只是起倒奈何？”曰：“但恐全不相干，無有起倒可言。今說有個起，便自保任；有個倒，便好扶植，莫自諉自輕。”
問：“心無所著，但覺昏昏黑黑地。”曰：“汝聲色貨利當前時，亦昏黑得去否？”曰：“此際又覺昏黑不去。”曰“如此還欠昏黑。”
問：“亦偶有所見，而終不能放下者何？”曰：“汝所見者是知識，不是真體。”曰：“只此坐飲時，如何是知識？如何是真體？”曰：“汝且坐飲，切莫較量，一起較量，便落知識。但忘知識，莫問真體。”
問：“犬牛之性，不與人同，是性有偏全否？”曰：“若偏全，則太極圖上，當有全圈，有半圈矣。”曰：“然則人獸奚分？”曰：“孟子言夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。一念梏亡，便是禽獸，不遠者，無一線之隔也。且就自心上看，取人獸之關，莫徒向犬馬身上作解。”
問：“為善去惡，似與無善無惡迥別。果必隨因，若為善去惡為因，安得證無善無惡之果？且既無善無惡，又何用為善去惡？”曰：“為善去惡如行路，辟如人在世間，與足動步，必路中行，不問何人，皆囗不得。只是中間，主意不同：一等行路，亡身濟世，不計程途，步步行去，不踏寸土，故即行即辨，何果何因？一等行路，逐利干名，隨處希冀較量，足下擬議前程，求有求得，則有果有因。不同者惟此而已。若謂更有別路可去，或行路不同，皆非也。且謂無善無惡，而遂不必為善去惡，如孔子行無轍跡，而周流四方，豈遂己乎？惟周流四方，而后有行無轍跡之稱；惟為善去惡，而后有無善無惡之指。不然，則四個字亦無可名也。合無善之體，便是去惡，何迥別之有？”曰：“合無善之體，無心為善也。既可無心為善，獨不可無心為惡乎：”曰：“善可無心，惡必有心。有無心之善，決無有無心之惡，體認當自知之。”
昔遇宗門之友，以微言相挑，以峻語相逼，一日問予：“如何是心？”予以訓語相答。喝之曰：“奴才話。”數日又問，予不敢答，止曰：“尚未明白。”又喝之曰：“為人不識自心，狗亦不直。”時大眾中，面為發赤，而心實清涼，無可奈何，而意實歡善。歸來中夜不寐，參求不得，心苦徬徨，而次日下床，又惟恐其會之不早，集語之不加勵也。
必有事之旨，一種以參玄究妙為事，一種以絕誘制非為事，然而玄與妙不可虛懸也，誘與非不可預擬也。吾所謂必有事者，士有士之事，農有農之事，工商有工商之事，入有孝之事，出有弟之事，饑有吃飯之事，寒有著衣之事，如是而已矣。能安于是者，無弗玄，無弗妙也；不能安于是者，即為誘，即為非也。怠忽之為忘，勿忘，勿忘此也；奇特之為助，勿助，勿助此也。
個事從人妄度量，那知家計本尋常。祇將渴飲饑餐事，說向君前笑一場。（《寄鄒南臬》）
論心半月剡江頭，歸去翱翔興未休。來往只應明月伴，孤懸千古不曾收。（《送淳之》）
梧桐葉葉動高風，一放豪吟寥廓中。萬疊云山森滿目，憑誰道取是秋空。（《秋空》）
水邊林畔老幽棲，衣補遮寒飯療饑。一種分明眼前事，勞他古圣重提撕。（《老吟》）
良宵樽酒故人同，小艇沿回島嶼空。看月不勞重指示，渾身都在月明中。（《泛舟石潭》）
九解
南都舊有講學之會，萬歷二十年前后，名公畢集，會講尤盛。一日拈《天泉證道》一篇，相與闡發，而座上許敬菴公未之深肯。明日，公出九條目，命曰《九諦》以示會中，先生為《九解》復之。天泉宗旨益明，具述於左云。