文肅趙大洲先生貞吉

趙貞吉字孟靜，號(hào)大洲，蜀之內(nèi)江人。生而神穎，六歲誦書，日盡數(shù)卷。登嘉靖十一年進(jìn)士第。選庶吉士，授編修。因上惑方術(shù)，疏請(qǐng)敷求真儒，不報(bào)。遷右春坊右中允，管司業(yè)事。二十九年，京師戒嚴(yán)，嫚書要貢，集百官議闕下，日中莫發(fā)一論者。先生出班大言曰：“城下之盟，《春秋》恥之。”華亭問(wèn)何奇畫，先生曰：“為今之計(jì)，皇上出御正殿，下詔引咎，錄周尚文之功以勵(lì)邊帥，釋沈束之獄以開(kāi)言路，輕損軍之令，重賞功之格，飭文武百司為城守，遣官宣諭諸將，監(jiān)督力戰(zhàn)，其他無(wú)可為畫者。”上即陞先生左春坊左諭德，兼河南道監(jiān)察御史，給賞功銀五萬(wàn)兩，令其隨宜區(qū)處，宣諭將士。方廷議罷，先生盛氣謁相嵩於西苑直中，嵩辭不見(jiàn)。先生怒叱門者。會(huì)通政趙文華趨入，顧謂先生曰：“公休矣，天下事當(dāng)徐議之。”先生愈怒，罵曰：“汝權(quán)門犬，何知天下事！”嵩聞大恨，欲敗其事，故不與督戰(zhàn)事權(quán)，亦不與一護(hù)卒。先生單騎出城，僦民車，致銀總兵仇鸞所，歷諸營(yíng)傳諭而返。明日復(fù)命，上怒，謂功賞未見(jiàn)措置，第為周尚文、沈束懷怨，詔錦衣衛(wèi)逮杖。謫廣西荔波縣典史。量移徽州通判。稍遷南京文選司主事，進(jìn)郎中，陞光祿寺少卿，通政司參議右通政，光祿寺卿，戶部右侍郎，皆在南京。四十年始入為戶部右侍郎，又以忤嵩罷。隆慶改元，起吏部侍郎，兼翰林院學(xué)士，掌詹事府事。上幸學(xué)，暫掌祭酒事。出為南京禮部尚書。召入兼翰林院學(xué)士，協(xié)管詹事府事。尋拜文淵閣大學(xué)士。先生在閣，與高文襄共事，而議多不合。其大者謂“御兵分隸五府，數(shù)變之后，至嘉靖庚戌，別立戎政廳，以十余萬(wàn)眾，統(tǒng)於一人，盡變祖制。夫兵權(quán)貴於分，練兵亦貴於分，此古法也?！笔柘峦⒊甲h行，而本兵霍冀不悅。及給事中楊鎔論冀，冀遂誣先生主使。上終直先生而罷冀。文襄以徐文貞草世廟遺詔，改政改臣為讎君，將欲加罪。先生拂衣起曰：“若是則先帝大禮大獄諸案，即宋之奸黨碑也。”文襄色變而止。文襄以閣臣兼掌吏部事，使先生兼掌都察院事。文襄欲修怨廷中之異己者，非時(shí)考察科道，先生執(zhí)筆，文襄終不得志，其爭(zhēng)給事中吳時(shí)來(lái)至於日中。於是文襄使其客韓楫劾先生為庸橫。先生言：“人臣庸則不能橫，橫非庸臣之所能也。臣兢兢惟拱言是聽(tīng)，僅以考察一事與之相左，臣真庸臣也。若拱者然后可謂之橫也已?！痹t馳驛歸。杜門著述，擬作《二通》，以括今古之書。內(nèi)篇曰《經(jīng)世通》，外篇曰《出世通》。內(nèi)篇又分二門：曰史，曰業(yè)。史之為部四：曰經(jīng)，曰傳，曰制，曰志。業(yè)之為部四：曰典，曰行，曰藝，曰術(shù)。外篇亦分二門：曰說(shuō)，曰宗。說(shuō)之為部三：曰經(jīng)，曰律，曰論。宗之為部一：曰單傳直指。書雖未成，而其緒可尋也。萬(wàn)歷四年三月十五日卒，年六十九。贈(zèng)少保，謚文肅。

先生之學(xué)，李贄謂其得之徐波石。按先生之論中也，曰“世儒解中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名，而不知言中為何物。今夫置器於地，平正端審，然后曰‘此器不偏不倚’；度物之?dāng)?shù)，長(zhǎng)短適中，然后曰‘此物無(wú)過(guò)不及’。今舍其器物，未問(wèn)其作何名狀，而但稱曰‘不偏不倚，無(wú)過(guò)不及’，則茫茫虛號(hào)，何所指歸？若以為物物有天然之則，事事有當(dāng)可之處，夫天然之則，在此物者，不能以該於彼物；當(dāng)可之處，在此事者，不能以通於他事。若以為道心為主，而人心聽(tīng)命，則動(dòng)靜云為之際，自無(wú)過(guò)不及之差，此又以中為學(xué)問(wèn)之效。寧有三圣心傳，不指其體而僅言其效乎？”波石之論中也，亦曰：“伊川有堂之中為中，國(guó)之中為中，若中可擬而明也，《易》不當(dāng)曰神無(wú)方而易無(wú)體矣?！惫手壬兴谑芤病Ｏ壬醪蛔灾M其非禪學(xué)，常與徐魯源相遇，魯源言：“學(xué)問(wèn)當(dāng)有所取，有所舍。”先生厲聲曰：“吾這里無(wú)取無(wú)舍，宛然宗門作用也。”其答友人云：“仆之為禪，自弱冠以來(lái)，敢欺人哉！試觀仆之行事立身於名教，有悖謬者乎？則禪之不足以害人明矣。仆蓋以身證之，非世儒徒以口說(shuō)諍論比也?！毕壬^“禪不足以害人”者，亦自有說(shuō)：“朱子云：‘佛學(xué)至禪學(xué)大壞。’蓋至於今，禪學(xué)至棒喝而又大壞。棒喝因付囑源流，而又大壞。就禪教中分之為兩：曰如來(lái)禪，曰祖師禪。如來(lái)禪者，先儒所謂語(yǔ)上而遺下，彌近理而大亂真者是也。祖師禪者，縱橫捭闔，純以機(jī)法小慧牢籠出沒(méi)其間，不啻遠(yuǎn)理而失真矣。今之為釋氏者，中分天下之人，非祖師禪勿貴，遞相囑付，聚群不逞之徒，教之以機(jī)械變?cè)p，皇皇求利，其害寧止於洪水猛獸哉！故吾見(jiàn)今之學(xué)禪而有得者，求一樸實(shí)自好之士而無(wú)有。假使達(dá)摩復(fù)來(lái)，必當(dāng)折棒噤口，涂抹源流，而后佛道可興?！毕壬^“不足以害人”者，亦從彌近理而大亂真者學(xué)之。古來(lái)如大年、東坡、無(wú)垢、了翁一輩，皆出於此。若其遠(yuǎn)理而失真者，則斷斷無(wú)一好人也。先生常游嵩高、抱犢、伏牛諸山，德清蔡子木問(wèn)道，述七圖示之：其一《混元圖》 ，其二《出庚圖》 ，其三《浴魄圖》 ，其四《伊字三點(diǎn)之圖》 ，其五《卍字輪相之圖》 ，其六周子《太極圖》，其七《河圖》。謂一以攝六，六以顯一，一者真空也，六者妙有也，世間法與出世法皆備矣。先生蓋見(jiàn)溈仰以圖相創(chuàng)立宗旨，與《太極圖》相似，故扭合為一，而不顧其理之然否也。夫《太極》只一圈耳，一圈之外，不可更加一圈也。仰山之圖相九十七，一圓分主一事，不得謂之混元矣。是故形同而實(shí)異也?！冻龈贰ⅰ对∑恰罚翰?yáng)以月象附會(huì)納甲，趙汝楳、朱風(fēng)林皆常駁之，與《太極》益不合矣。英雄欺人，徒自欺耳！

雜著

中之名何稱哉？其性命之總名也歟？乃圓滿充足之號(hào)，無(wú)虧無(wú)盈，無(wú)首無(wú)尾，無(wú)分別同異之義。其體則太始之元，太乙之真；其材則二儀之精，五行之秀。以言其渾成，則為元命；以言其圓明，則為元性。不立一知，而不見(jiàn)其不足，包括萬(wàn)德，而不見(jiàn)其有余者，其惟中乎！天高明，而中與之高明；地博厚，而中與之博厚；萬(wàn)古悠久無(wú)疆，而中與之無(wú)疆。執(zhí)之者，如寶珠在握，而珠外有余光，其極也，千珠歷落，而彩射無(wú)邊；如古鏡當(dāng)臺(tái)，而鏡外有余照，其極也，萬(wàn)鏡交輝，而光影無(wú)盡。命自我立，性自我具，宇宙在手，萬(wàn)化生身，參贊位育，輔相裁成。躋之者，莫甚於堯、舜之圣矣，下逮三代圣賢，無(wú)不於此成道。而吾夫子，拔起千載之后，直以堯、舜為宗。其始志學(xué)，以至耳順、從心之年，無(wú)非此執(zhí)中之指。至其孫伋始著為書，曰《中庸》，欲以深明斯道。而世儒不達(dá)，徒以意度解詁，曰中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名，而不指言中為何物。今夫置器於地，平正端審，然后曰“此器不偏不倚”；度物之?dāng)?shù)，長(zhǎng)短適中，然后曰“此物無(wú)過(guò)不及”。今舍其器物，未問(wèn)其作何名狀，而但稱曰“不偏不倚，無(wú)過(guò)不及”，則茫茫虛號(hào)，何所指歸耶？若以為物物有天然之則，事事有當(dāng)可之處，吾能精一以討，求之執(zhí)之於心，以為常法，則其說(shuō)又有不然者。夫天然之則，在此物者，不能以該於彼物；當(dāng)可之處，在此事者，不能以通於他事。若執(zhí)一，則無(wú)異於刻舟之愚；若徇萬(wàn)，則有同於雕形之苦。以是為大圣人，盡性至命，篤恭無(wú)為之道，奚其可哉！若以用精一之功，以從事於人心道心之間，必使道心為主，而人心聽(tīng)命，則動(dòng)靜云為之際，自無(wú)過(guò)不及之差。此又以中為學(xué)問(wèn)之效，而三圣相授之時(shí)，不指其體而僅言其效，舍道心精一，而舉其行事無(wú)過(guò)不及之處，以為執(zhí)守之地，若非《古文尚書》之出，則《論語(yǔ)》之記亦疏矣。諸子因吾說(shuō)而求之，優(yōu)游厭飫，以求自得，毋拘舊說(shuō)，毋蹈淺陋，他日自肯於羹墻衡帶之間也，相與勗之。

君子亦心乎？學(xué)而已矣！真學(xué)真志，真修真修，至虛至虛，至謙至虛。無(wú)見(jiàn)見(jiàn)，即是我至謙，無(wú)我我，不可見(jiàn)，終日乾乾，學(xué)此而已矣。見(jiàn)起忘修，我起害志，修非真修，志非真志，敢曰真學(xué)？夫真學(xué)也者，不昧、不落、不著、不倚也。不倚也者，學(xué)於見(jiàn)聞知識(shí)而不倚，學(xué)於人情事變而不倚，以至學(xué)於天地而不倚。無(wú)地、無(wú)時(shí)、無(wú)事，非學(xué)而不倚。不倚也者，無(wú)我之謂也，見(jiàn)無(wú)我，則倚於無(wú)我。不倚也者，無(wú)見(jiàn)之謂也；無(wú)見(jiàn)也者，見(jiàn)即是我；無(wú)我也者，我不可見(jiàn)。只此真見(jiàn)、真我之謂真志、真修，謂之至虛至謙，謂之誠(chéng)意。如是改過(guò)謂之改，如是懲忿謂之懲，如是徙義謂之徙，如是窒欲謂之窒，如是自改、自懲、自徙、自窒謂之如惡惡臭，如好好色，謂之自慊，謂之自誠(chéng)。夫誠(chéng)之者，性也，非見(jiàn)也。

講“吾有知乎哉”一章，曰：“夫圣人者，性聰明睿智之體，安容執(zhí)敬別之用？其天浩浩，其淵淵淵，其仁肫肫，易矣簡(jiǎn)矣，廣矣大矣，明物察倫，知來(lái)藏往，無(wú)不備矣。此略舉圣人大知之量如此耳。今乃忽揭一高堅(jiān)之談曰：‘吾有知乎哉！’此語(yǔ)如青天忽轟霹靂，使人心膽俱喪，言思無(wú)措矣。即有智者，能於言下領(lǐng)解於圣人之心，如空合空，如鏡涵鏡，如泡入水，如響趨寂，渣滓渾化，冥契無(wú)礙，覿面承之曰：‘公豈欺我哉！’此之謂玄解，奈何伊人之難遇也！於是圣人自下注腳去矣，乃曰：‘我無(wú)知也?！桁妒フZ(yǔ)又妄下注腳曰：‘此無(wú)知云者，不可錯(cuò)會(huì)，謂圣人為真無(wú)知也，則木石無(wú)知，亦可以為圣人乎？’圣人到此，理窮而性盡，不見(jiàn)有知，謂之無(wú)知，實(shí)深入知覺(jué)之海者也。夫常人理路未盡，則有未徹之蔽，性天未盡，則存未化之物。故知而有知，流於情識(shí)紛擾之域矣，此故執(zhí)有之為害也。今夫天‘四時(shí)行焉，百物生焉’，天何常有乎？惟天不有，故能生生不窮，圣人亦猶夫天也。偶一夫之來(lái)問(wèn)，持空而無(wú)所之心，故能廣圣人周徧之智，竭圣人無(wú)窮之辨，而圣亦何嘗有哉？惟圣人不有，故能亹亹而無(wú)盡。今夫匠氏聚百石之銅以為巨鐘，累月渠渠，然務(wù)成其魁然之形者，為其中有砉然之聲也。問(wèn)曰：‘魁然之形成矣，砉然之聲安在乎？’則告曰：‘在擊之耳。’然則圣人之大智亦若此耳。噫！吾儕去圣日遠(yuǎn)，安得以鄙夫持其空無(wú)能之一擊，以游於夫子圣智覺(jué)海中，而默存其忘言之教乎？班生有言孔子囗囗囗囗囗囗囗觀此章句，殆仲尼之無(wú)言也與？

謝子人為囗囗囗學(xué)甚至，曰：“吾從事於學(xué)，則不疑於言矣?！奔纫矚w，曰：“吾不能不疑於言。尚其專事於學(xué)矣，雖然朋友益遠(yuǎn)，微言難析，吾其困乎！”大洲於是為定志明學(xué)之論，曰：“夫至尊者道也，至樂(lè)者學(xué)也，學(xué)以聞道，志以成學(xué)也。然而學(xué)不信心久矣，惟其不信自心，是以志無(wú)由立。蓋此心不失，即名為志，此志不失，即臻道域也。