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第9章

自下別釋

論。頌曰未覺不能知夢所見非有

述曰。未得真智覺。不能自知生死夢所見。定非實(shí)有。即正理解于此頌文。或?yàn)橛黠@。如世未覺。不能自知夢心所見。定非實(shí)有。覺時亦爾。以喻釋難。即此半頌通以法喻二義解之。亦無違也。舊論下句。今在上說。今此上句。舊論下說。舊依梵本。今從唐言。亦無乖返。諸上下頌。應(yīng)如是知

論曰。如未覺位不知夢境非外實(shí)有覺時乃知

述曰。此舉世喻。以釋頌文。要覺方知夢境非有。彼此共許。故以為喻

論。如是世間虛妄分別串習(xí)惛熱如在夢中

述曰。下以理解。此釋下句頌中夢字。生死之識。不稱實(shí)理。說為虛妄。無始已來。數(shù)數(shù)熏發(fā)。名為串習(xí)。蓋纏覆蔽。稱之為惛。毒火所煎。號之為熱。或復(fù)串習(xí)無明稱惛。圣智不生。名之為熱。猶如世間數(shù)習(xí)闇昧惛睡之識。名之為夢。生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即說生死名世間爾。如經(jīng)所說生死長夜

論。諸有所見皆非實(shí)有

述曰。釋后句頌下之四字。生死妄夢。異真智生。故此所緣。皆非實(shí)有。顛倒虛妄。所顯現(xiàn)故。量云。生死夢識所緣之境皆非實(shí)有。許夢境攝故。如極成夢境

論。未得真覺不能自知

述曰。釋頌初句。無始已來。串習(xí)虛妄。未植善種。真智不生。如何得知。生死夢境。不實(shí)顯現(xiàn)。如夢境無。此答前難。應(yīng)立量言 生死之識不能稱理知自境無。許夢識攝故。如極成夢識 然亦許有少能自知。如今聞教。知境非有。如極成夢。亦少自知。不名真覺。恐違世間。及法差別隨一過故。宗云稱理。因有許言。世間眠夢。彼此共許。名為極成。簡生死夢。他不許故。外人伏難。既生死識。不能稱理如實(shí)自知何名真覺。而實(shí)得知今境非有

論。若時得彼出世對治無分別智即名真覺

述曰。二乘見道。亦名真覺。然于后得。不知境無。加行不作唯識入故。菩薩見道無漏正智。超世間故。名為出世。能除生死。稱為對治。離世分別。及事分別。名無分別。此為無間道對治世間。契真如理。名無分別智。釋此名難如余處辨。不虛妄故名真。如實(shí)了故稱覺。此離諸縛。超諸粗重。得此名入諸圣朋流。故名真覺。簡異生死。少出夢時。亦言知。夢境皆非有。假名之覺。立真覺名。此翻頌中未覺之說

論。此后所得世間凈智現(xiàn)在前位如實(shí)了知彼境非實(shí)其義平等

述曰。于見道中。得此所說無分別智。后有緣世間無漏之智。現(xiàn)在前位。方能稱理。如實(shí)了知彼生死識境非實(shí)有。即后得智。緣世間故。名為世間。非體有漏名世間也。體非是漏。立以凈名。稱境而知。名如實(shí)知。前無分別。唯緣如理。但名真覺。此后得智。遍緣世間。能知境無。名如實(shí)知。亦名真覺。此智得起。藉無分別。無分別智。獨(dú)名真覺。若生死識。雖少自知。不名真覺。無分別智。雖名真覺。不能知境皆非實(shí)有。此后得智。遍緣理事。能知境無。異前二智。其義與前知世眠夢。平等無二。前處眠夢。得世覺時。知先夢境體非實(shí)有。今從生死。得于真智出世覺時。知先生死夢境。體非真實(shí)。相似無二。平等。相似。一義二名。解頌如字故。若不知生死夢境非實(shí)有。但是未覺得真覺已。故能了知。攝大乘論。成唯識中。皆有此釋。義意既同。故不繁引

論。若諸有情由自相續(xù)轉(zhuǎn)變差別似境識起不由外境為所緣生

述曰。自下大文第四。復(fù)釋外難二識成決定。外境非無失。小乘外道。作如是難。若諸有情。由自身中心等相續(xù)。識自證分。轉(zhuǎn)變自體。有差別相。在內(nèi)識上。似外境現(xiàn)。實(shí)非是外。識緣此起。不由外境。為其所緣引識等起。或從種子。轉(zhuǎn)變差別。乃有現(xiàn)行似境識起。不由外境為所緣生

此則外人牒論主義。次申共許。后方正難

論。彼諸有情近善惡友聞?wù)胺ǘR決定

述曰。此申共許。如彼能緣不離識境。一切有情。或近善友。聞?wù)f正法。或近惡友。聞?wù)f邪法。如四親近行。近善知識。聽聞?wù)āU詻Q定。能教者識。成悲決定。能聽者識。成慧決定。近惡友時。成邪定亦爾。即能所教。二識決定。或近善惡二種友如。其能近者。各成正邪二識決定。準(zhǔn)此下釋。即能所教。二識決定。前解為是。若準(zhǔn)舊論。今此難中。文既含隱。其能近者。各隨所應(yīng)。成于邪正二識決定。后解為是。然文既含隱。二解并得。任情取舍

論。既無友教此云何成

述曰。此正為難。諸識既緣不離識境。無心外法。理即便無善惡二友。亦無他說正邪二法。此能聽者。或正或邪。二識決定。云何得成。或無外境。云何得有。能教所教。二識決定

論。非不得成

述曰。下釋妨難。此總答難。非不得成

論。頌曰展轉(zhuǎn)增上力二識成決定

述曰。下別答難。由能所教二人。展轉(zhuǎn)增上緣力。其能聽者。正邪二識。成決定也。或增上力。能所教者。二人之識得成決定。準(zhǔn)前二釋

論曰。以諸有情自他相續(xù)諸識展轉(zhuǎn)為增上緣

述曰。此釋初句頌。以諸有情。他能教者。自能聽者。各各相續(xù)八種諸識。此彼展轉(zhuǎn)為增上緣。此意即顯親緣心內(nèi)自所變境。名為唯識。非遮心外他有情等。外人說心緣心外法親得他人所說之法。今則不然。能所教者。展轉(zhuǎn)互為增上緣故。自識變似能教所聽。為自相續(xù)識親所緣。不能親取他所說法。為疏所緣。于義無失。此說展轉(zhuǎn)為增上緣故。成唯識說。為疏所緣故

論。隨其所應(yīng)二識決定

述曰。隨其所應(yīng)顯義不定。由增上緣。若近善友。聽聞?wù)āW韵嗬m(xù)中正識決定。若近惡友。聽聞邪法。自相續(xù)中邪識決定。或近善惡友。及由展轉(zhuǎn)為增上緣。能說法者。正邪悲愛。能聽法者。正邪智慧。二識決定。言隨所應(yīng)二識決定。此由未顯

論。謂余相續(xù)識差別故令余相續(xù)差別識生各成決定不由外境

述曰。此即廣前增上緣義。答外所征。謂能教者。余相續(xù)中見相分識。正邪差別。增上緣故。令能聽者。余相續(xù)中差別見相諸識得生。能所教者二識。各各得成決定。或聽者正邪二識。各成決定。不由外境識決定成。即由自他增上緣力。識得決定。非由自他親相緣見。成決定識。故知識生不是親緣。由于外境增上緣。由我亦許有故。雖無外境。而友教亦成

論。若如夢中境雖無實(shí)而識得起覺時亦然

述曰。自下半頌。大文第五。又釋外難夢覺心無異。無造行果差失。初外人難。后論主釋。初難之中。先牒此義。后方為難。此即牒也。若覺時識。猶如夢中。境雖無實(shí)。而亦得起

論。何緣夢覺造善惡行愛非愛果當(dāng)受不同

述曰。此申難也。夢時與覺。無境是同。覺時與夢。俱造眾業(yè)。何故覺行。感果苦楚。或有現(xiàn)報等。夢時造行。感果微劣。或無果等。如夢殺人定無現(xiàn)在為他報殺。若覺時殺。定為現(xiàn)在他人殺報。未來感果故定不同。如殺他人。淫他人等。余一切行。其果亦爾。此外人質(zhì)以問論主

論。頌曰心由睡眠壞夢覺果不同

述曰。下論主答。上句顯理。下顯不同。由在夢位。造善惡心。睡眠所壞。故夢與覺。感果不同

論。在夢位心由睡眠壞勢力羸劣覺心不爾

述曰。釋上句頌。不定四中。睡眠心所。能令有情。身分沉重。心分惛昧。在寐夢心。為此所壞。令心昧故。慮不分明。勢力羸劣。其覺時心。既無眠壞。緣境明了。勢力增強(qiáng)。不同夢位。其狂醉等。為緣壞心。羸劣亦爾。此但答問如夢位心

論。故所造行當(dāng)受異熟勝劣不同非由外境

述曰。由夢壞心。覺時不爾。故此二位所造善惡。當(dāng)受異熟。非夢果勝。夢果乃劣非由外境其果不同 外人伏問。既爾夢心。為睡所壞。覺心不爾。何不夢位。由眠所壞。其境實(shí)無覺境便有。復(fù)由此理。當(dāng)果異耶 既爾汝宗覺時見色等。既是實(shí)有。夢時見色等。應(yīng)例非無。見色雖復(fù)義齊。其境有無不等 或薩婆多。夢覺境俱是有。造行當(dāng)果不同。何妨我義無境覺夢雖同。造行感果有別。此中難釋。返覆無窮。恐厭煩文。略示綱要。諸有智者。準(zhǔn)此應(yīng)思

論。若唯有識無身語等羊等云何為他所殺

述曰。自下二頌。大文第六。又釋外難無境殺等無。返詰他宗失。初敘外二難。次一頌解。后一頌詰。此即初難。若唯有識。色等境無。由此便無身語業(yè)等。彼羊等云何為他人所殺。心外法故。方今世士此難多生。達(dá)此論文。應(yīng)休劣意

論。若羊等死不由他害屠者云何得殺生罪

述曰。此第二難。心外羊等。若其死位。不由他人之所害者。世間殺羊魚等。屠者云何可得殺生之罪。若許罪是有。即殺心外之羊。心外羊無屠者。云何得罪。返覆二責(zé)。無所逃刑

論。頌曰由他識轉(zhuǎn)變有殺害事業(yè)如鬼等意力令他失念等

述曰。上二句頌。先以理釋。下二句頌。舉喻以成。由能殺者。為增上緣。起殺害識。轉(zhuǎn)變力故。令所殺者。有殺害已。斷命事成。故能殺者。得殺生罪。如由鬼等意念等故。令他有情。有失念等。至下當(dāng)知

論曰。如由鬼等意念勢力。令他有情失念得夢

述曰。先釋下半頌?zāi)艹捎饕病H缡篱g鬼。惱亂有情內(nèi)意念力。令他有情。失本正念。心發(fā)狂等。或鬼意變彼。令他得異夢 如鬼等者。瞿波解云。等取天神。龍神。犍達(dá)縛。夜叉神。仙人等。及如胎中子。由母憂惱。子心變異。或生。或死。或子起欲樂。母隨子欲得夢

已下釋頌?zāi)┚涫畹茸?

論。或著魅等變異事成

述曰。由貓鬼等意念勢力。令他著魅變異事成。既彼親能令他作此。但由意念增上緣故。此事便成。殺羊等亦爾。雖無外身語。殺事亦成

上解失念。下解得夢有二事

論。具神通者意念勢力令他夢中見種種事

述曰。頌言鬼等。等中等此

此則總舉。下別指事

論。如大迦多衍那意愿勢力令婆刺拏王等夢見異事

述曰。即佛在世。摩訶迦旃延。摩訶言大。迦多衍。此云剪剃。如常所釋。此即其姓。那者男聲。即剪剃種。男聲中。呼表是男也。如言尼者。女聲中。呼表其女也。婆刺拏者。舊言娑羅那。此云流轉(zhuǎn)。即由剪剃神通意愿。令王得夢。說此緣者。如舊中阿含經(jīng)說娑羅那王。是眉稀羅國主。容貌端政。自謂無雙。求覓好人。欲自方比顯己殊勝。時有人曰。王舍城內(nèi)。有大迦旃延。形容甚好。世中無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人睹迦延。無看王者。王問所以。眾曰。迦延容貌勝王。王問大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟。令王除糞。除糞既訖。方與王食。以此業(yè)因。生人天中得報端政。王聞此已尋請出家。為迦延弟子。后共迦延往阿盤地國中。山中修道。別處坐禪。阿盤地王。名缽樹多。時將諸宮人入山游戲。宮人見王形貌端政。圍繞看之。缽樹多王。見娑羅那王。疑有欲意。問娑羅那曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第一一問余三果。王皆答言非。又問汝離欲不。又答言非。缽樹多嗔曰。若爾汝何故。入我婇女中看我婇女。遂鞭身破。悶絕而死。至夜方醒。從本處起至迦延所。迦延見已心生悲愍。共諸同學(xué)。同為療治娑羅那王。語迦延曰。我從師乞暫還本國。集軍破彼阿盤地國。殺缽樹多王。事竟當(dāng)還從師修道。迦延從請語王欲去。且停一宿。迦延安置好家令眠愿令感夢。夢見集軍征阿盤地。自軍破敗。身為他獲。堅縛手足。赤花[打-丁+乖]頭。嚴(yán)鼓欲殺。王于夢中恐怖。大叫呼失聲云。我今無歸。愿師濟(jì)拔。作歸依處。得壽命長。迦延以神力。手指出火。喚之令寤。問言。何故其猶未醒。尚言災(zāi)事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。王心方寤。迦延語言。汝若征彼。必當(dāng)破敗。如夢所見。王言愿師為除毒意。迦延為說。一切諸法。譬如國土。假名無實(shí)。離舍屋等。無別國土。離柱木等。無別舍屋。乃至廣說。至于極微。亦非實(shí)事。無彼無此。無怨無親。王聞此法。得預(yù)流果。后漸獲得阿羅漢果。故知依自意。他夢事亦成

論。又如阿練若仙人意憤勢力令吠摩質(zhì)咀利王夢見異事

述曰。此第三喻。阿練若者。舊云阿蘭若。此云閑寂曠野處也。離村空野。名阿練若。此中仙人。名阿練若仙人。吠摩質(zhì)咀利王者。即舊云毗摩質(zhì)多羅阿修羅王也。天帝釋設(shè)支夫人之父也。此云綺飾。或云彩畫。由仙人意嗔。令阿修羅王。夢見異事。舊論言見恐怖事。此則不同。中阿含經(jīng)云。有七百仙人。住阿練若時。天帝釋嚴(yán)身。入中于下風(fēng)坐。諸天皆來。恭敬帝釋。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。見帝是事。忽變?yōu)樘臁V脟?yán)具。破其籬垣。入仙人處。在上風(fēng)坐。仙怪是事。皆不敬之。甚生憤恨云。汝等何故。但敬帝釋。而輕蔑我。欲苦諸仙。諸仙懺謝。其恨不已。不受仙悔。諸仙心念。令返衰惱。應(yīng)時毗摩質(zhì)多羅王即大困苦。遂生悔心。漸謝仙等。仙等心念。赦其僣失。即還如本。今此論說阿修羅得夢。經(jīng)說覺時遭苦。然理大同。此前所說。皆增上緣。令他事起。非親為緣令有此事

論。如是由他識轉(zhuǎn)變故令他違害命根事起

述曰。釋上半頌。如是者結(jié)法也。增上緣中。由他能殺起殺害識。轉(zhuǎn)變力故。令所殺者。違害于己命根事起。如由鬼等意念勢力。他失念等。直以事喻。令義增明。不繁比量

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