道家學(xué)派為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期莊子所創(chuàng)立，其思想源于春秋時(shí)代的老子。正如儒家學(xué)派以“孔孟”并稱，道家學(xué)派以“老莊”并稱。

對(duì)于這樣的并稱，學(xué)術(shù)上有許多的質(zhì)疑，有人認(rèn)為，老子和莊子的哲學(xué)雖然都是以“道”和“無(wú)為”作為理論根源的，但兩人的思想有所不同：老子的思想比較簡(jiǎn)約深邃，莊子的思想則更具主觀色彩。

面對(duì)當(dāng)時(shí)時(shí)代背景下污濁的現(xiàn)實(shí)，老子選擇置身其中，希望能夠以自己的智慧建構(gòu)一個(gè)“烏托邦”式的人間樂土。只不過(guò)，和儒家徹底的“入世”哲學(xué)相比，老子對(duì)于現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的解決策略更多的是一種旁觀式的介入，體現(xiàn)在實(shí)踐上的行動(dòng)較少，這或許也是和他“無(wú)為而治”的政治哲學(xué)一脈相承。

而莊子則不同。莊子從現(xiàn)實(shí)中抽離，拉開自己與現(xiàn)實(shí)之間的距離，以拒絕的方式來(lái)對(duì)抗不符合他夢(mèng)想的現(xiàn)實(shí)世界。所以，莊子努力追求內(nèi)心的安寧，除了自己的心靈，他并不想去改造任何外物，“知其不可奈何而安之若命”是他一直堅(jiān)持的姿態(tài)。

老子清醒地認(rèn)識(shí)到世間萬(wàn)物的矛盾對(duì)立，并且把這種對(duì)立當(dāng)成現(xiàn)實(shí)接受下來(lái)：有無(wú)相生，禍福相因——在這些相互轉(zhuǎn)化的對(duì)立面中尋找應(yīng)對(duì)一切問(wèn)題的策略。

莊子也認(rèn)識(shí)到了萬(wàn)物間的不同與對(duì)立，但在處理對(duì)立問(wèn)題上與老子不同，他主張消泯一切對(duì)立，忽略差異：物我同一，生死無(wú)別——既然找不到解決辦法的策略，那就消解這個(gè)問(wèn)題本身。

從這個(gè)角度來(lái)看，老子是理性的，莊子是感性的。老子像一個(gè)從問(wèn)題中找出答案的觀察家，而莊子則是一個(gè)讓問(wèn)題不再成為問(wèn)題的藝術(shù)家。

如果一定要用兩個(gè)詞來(lái)形容道家的這兩位宗師，那么可以說(shuō)老子是清醒的，莊子是浪漫的——老子像一個(gè)冷靜地站在人生邊上觀察世界的旁觀者，看到常人所看不到的事物的變化和運(yùn)動(dòng)；而莊子像一個(gè)“披發(fā)行吟”的詩(shī)人，詩(shī)意地棲居在夢(mèng)幻和現(xiàn)實(shí)之間。

從老子的哲學(xué)中，我們可以學(xué)到老子看世界的眼光——我們總是陷入世界當(dāng)中，像瞎子摸象一樣看不透人生的全貌，那么，何不像老子一樣跳出世界看世界，跳出人生看人生，站在“道”的高度，洞悉世界和人生的真諦？

從莊子的哲學(xué)中，我們可以學(xué)到莊子浪漫的人生態(tài)度——我們總是在意太多，被人生中的各種問(wèn)題束縛住手腳，那么，何不像莊子一樣放大心靈的境界，跳不過(guò)束縛，就消解束縛本身，自由自在地逍遙于世間？

“人建功立業(yè)，但他詩(shī)意地棲居在這大地上。”荷爾德林的這句詩(shī)也表達(dá)出了中國(guó)人在入世和出世這兩方面的愿望。希望本書能夠讓讀者窺到實(shí)現(xiàn)這兩個(gè)愿望的路徑，對(duì)道家智慧有更為深刻的了解和體悟，希望它能成為一陣清風(fēng)，為忙碌、緊張、疲憊的人送去些許清涼。