余自力參於折竹聲中。得個前後際斷。頓見青州衫意旨。便能棒棒見血。箭箭中的。復(fù)參睡中主。了得高峰枕落。雪嵓古栢。千古同心。因知道無終窮。力參不已。閉關(guān)日夕究其不可究處。所以深入濟(jì)上堂奧。旁及四家。兼之旁出諸禪。得大慧所謂禪備眾體之妙。其三玄三要。四賓主等。大法小法。都從達(dá)磨密授二祖之七佛偈。西天四七傳心法要。授受至於六祖。而出南嶽青原。兩家大振。所以有百丈再參馬祖因緣。盡以從上諸法。做出面目。百丈以三日耳聾。傳之黃檗。黃檗以三頓棒。傳之臨濟(jì)。濟(jì)恐宗旨太密。傳久失真。而變?yōu)橐婚宇^粗惡淺小之禪。單可自了。不能為人。故與普化克符等。建立宗旨名相。千變?nèi)f化。收歸兩堂一喝。分為賓主。以授三聖大覺。三聖大覺約示而廣演。互相激揚(yáng)。以授興化。祖佛之法。至化而曲盡其妙。不可勝言矣。其時鹿門等。承虗接響。幾喪宗旨。幸有守廓。為發(fā)明之。斯道賴以不泯。繼之。兜率聞於清素。覺範(fàn)得於歸宗。深慮遠(yuǎn)傳。各為闡發(fā)。臨濟(jì)一脈。七佛諸偈。具在典章。政所謂文獻(xiàn)若足。吾能徵矣。後世以高峰中峯之下。屢遭世亂。其間諸家傳法弟子。給侍不久。宗旨漸疎。迄我明初。幾希殘燼。至於關(guān)嶺。而及笑巖。其徒廣通公者。自因不識正宗。妄以蠡測。乃序笑巖集。遂云。曹溪之下。厥旁岐縱橫肆出。厥奇名異相。涯岸各封。以羅天下學(xué)者。因誣其師。為削去臨濟(jì)。不欲承嗣。將調(diào)截枝泝流。以復(fù)本原。另出名目曰。曹溪正脈。其說一唱。人人喜于省力易了。遂使比年已來。天下稱善知識者。競以抹殺宗旨為真悟。致令無賴之徒。無所關(guān)制。妄以鷄鳴狗盜為習(xí)。稱王稱霸。無從勘驗(yàn)。誠久假而不歸矣。嗚呼臨濟(jì)果為旁岐乎。宗旨果為奇名異相之縱橫肆出乎。其法果為羅籠天下而設(shè)乎。入其法者。果若密室傳授之偽異乎。曹溪之下。南嶽青原五家宗旨。果皆旁出。而紛紜妄號正宗者乎。此何異於圭峯數(shù)南嶽為泛徒者哉。後世豈無明眼者笑斥耶。寧不聞笑巖上堂舉世尊陞座公案。時有僧出作禮。劈脊便打云。多口作麼。僧云。某甲一言也未。何為多口。巖復(fù)打云。再犯不容。翌日上堂云。昨舉公案未圓。未能解得諸人惑。未能與世尊把臂共行。何謂。若是知音作者。纔恁麼。便不恁麼。然後沒交涉。直教兩頭撒開。中間放下。自然活卓卓底。隨處作主。如水投水。似空合空。佛祖不能知。鬼神莫能測。又僧問。如何是奪人不奪境。巖云。一文錢。一個燒餅。云如何是奪境不奪人。云喫在肚裏了。時下飽欣欣。云如何是人境兩俱奪。云你無一文錢。只得甘受餓。云如何是人境俱不奪。云雲(yún)門餅金牛飯。空腹而來飽腹歸。此豈不是笑巖之濟(jì)宗乎。終日聞笑巖語。見笑巖錄。乃立妄論以誣笑巖。為見外臨濟(jì)。不亦過且謬乎。豈不聞愛禮存羊之論。毋令斷絕之教乎。茲幸　金粟一枝。仍用黃檗三頓痛棒示人。而三玄賓主。固在也。不肖勉為承嗣。力唱此宗。為萬世不易之定衡。奈何一唱而和寡。未能恢弘暢達(dá)。以救臨濟(jì)法滅之虞。敬原五宗。而復(fù)以馬祖一脈的傳公案。細(xì)細(xì)頌出。手授二三子之自悟自入者。互相激揚(yáng)。務(wù)使此宗再起。毋令斷絕。以報(bào)佛恩。若曰。達(dá)磨西來。本無一字。而復(fù)添此叨叨者耶。將應(yīng)之曰。七佛偈并諸讖語。子將以為文字乎。乃俟其開口便掌。以絕夫後世野狐之種云。

舉百丈再參馬祖。侍立次。祖目視繩床角拂子。丈曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。丈取拂子竪起。祖曰。即此用。離此用。丈掛拂子於舊處。祖振威一喝。丈直得三日耳聾。未幾住大雄山。以所處巖巒峻極。故號百丈。四方學(xué)者麏至。一日謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉不覺吐舌。丈曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機(jī)之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜。又仰山云。此是顯大機(jī)大用。且道。如何是大機(jī)之用　著語云　鞍前電閃。馬後雷轟　又云。行了春風(fēng)有夏雨。