《傳習錄》者，陽明先生之門人錄師傳之指，圖相與習之者也。先生曾以是錄手授今文宗蒙泉孫公，公按部至衡，令汝楠刻置石鼓書院，而公為之序，概括學以盡性之一言。蓋先生之學，致知而已矣。今發明之曰：“學以盡性”，何也？曰：人之有心，性即吾心之體也；心之有性，知即吾性之靈也。自此知雜揉，或慮真妄決擇之難，不知本然之體昭明靈覺，本無所昧，動于意而知能雜揉，亦即此體足以自知而決擇之，著誠去偽，不容不力至于無有乎弗良，則無有乎弗誠。故知也者，誠之源也。自此知渺徽，或慮酬酢變化之難，不知本然之體圓瑩洞徹，本無所遺，交乎物而客形變化，亦即此體足以盡物而精察之，博學切問，不容不至，至于無有乎弗格，則無有乎弗良。故知也者，物之則也。同此知謂之性，致此知謂之學。周旋物則，充積誠意，發之肫肫然不可已，極于高高乎不可尚。合內外，一寂感，是謂天性之盡而至善之止也。以此而質于往圣：其曰：“道心之微”，即良知之發也；其曰“惟精惟一”，一此道心，即致知而誠也。“博文”，則知貫乎物而無有不格；“約禮”，則知皆天理而無有不誠。固質之而不謬。以此而證之前賢，“未發之中”，此知之中涵；“即發之和”，此知之貫徹。義而曰“集”，即物無不正；配義與道，即意無不誠。亦參之而不惑。故致知盡性之說，傳而習之，及門之徒不能不錄。而蒙泉孫公廣先生手授之澤，亦自惡可已也。惟《錄》名“傳習”，則傳習之指非曾子獨得孔氏之宗者乎？嘗觀圣門之宗獨歸曾氏，而曾子稱服吾友則惟顏子。二賢之在當時，顏子嘗識圣道之高深變化矣，曾子嘗親受大學、孝經之指矣，然所謂傳習者，豈在是哉？顏子之學，博我之文，約我之禮，竭吾之才，然后卓見圣道至，雖欲從圣人而求之亦自無由。曾子之學，自察自欺，自求自慊，必慎獨知，然后竟以魯得之至，雖欲媲有若之似圣人，亦不可得傳而習之，斯其至矣。然則斯錄盛傳海內，君子以能演先生良知之訓為傳習乎？抑自信自知，何者為良，先明乎善，益進于誠，凡功利之溺此良知，夸門之障此良知，意見之害此良知，皆如自治痛養，自致其力，以自有之知，盡自有之性，以此尊其所聞為傳習矣乎？嗚呼！先生之學，真孔氏秘傳，而以先生之道，反身而自得之，如顏、曾之善習者誰也？敢告同志相最善習，庶無負先生傳教之意云爾。時嘉靖辛亥夏日，門下后學德清蔡汝楠謹書。
（錄自《傳習錄》蔡汝楠?？瘫荆?
題傳習錄后
董沄
斯道之在天下，雖天命人心之固有，其盛衰顯晦，實由氣數。文、武之后，斯道與王跡俱降，漸遠漸微，不絕如線，歷數百年，至仲尼一唱而天下響應。仲尼之后，至孟子沒有遂絕，歷戰國、秦、漢，如滅燭夜行。以及炎運之末，黃、郭、荀、陳諸豪杰，林然而起，要雖非中道，而其發于義理，根于天性，挽回人心，則不可誣也。東井先祥，德星后聚，豈偶然哉！自是而文廢焉，至于隋而文中子振之，門人千余，澤雖不被于天下，而斯文賴以一延。自是而文又廢焉，至于宋而濂、洛、關、閩諸大儒出而昌之，五星聚奎，斯道于是乎大明矣。然天下之士，見在上者之崇重乎此也，遂借之以為利祿之梯，講之愈明，而失之愈遠，大非先儒之初心矣。以至于今，而篤生陽明夫子，提天下之耳，易天下之轍，海內學者，復鄉應焉，而五星聚室，是豈人力所能為哉？蓋自孔子以迄于茲，凡四廢興矣。
（錄自日本蓬左文庫藏《王門宗旨》十三《從吾道人語錄》）
傳習錄序
王宗沐
《傳習錄》，錄陽明先生語也。四方之刻頗多，而江右實先生提戈講道處，獨缺焉。沐乃請于兩臺，合續本凡十一卷，刻置學宮。諸生集而請曰：“愿有以療之?！庇嚆溉辉唬骸皝?！二三子是尚有待于余言乎？夫言非先生得已也。自先生之歿，則學稍稍失其旨，繁言朋，興門戶，峙張規，為儒名，而實衰焉。非不能言也，是用與二三子剪裁浮華，反歸本實，以獨得先生之意于曠世之下，而尚有待于言乎？孔子曰：‘予欲無言?！衷唬骸疅o隱學而必待于言也?！瘎t二者實背而馳。如其不待于言也，則所謂無隱者蓋有在矣。且爾亦知先生始得之勤也，而其后之不能無憂乎？”
諸生曰：“未之聞也。雖然，愿卒言之?！?
曰：“天命流行，物與無妄，在天為不已之命，而在人為不息之體。孔門之所謂仁者，先生之所謂知也。自程純公之歿，而圣人之學不傳，沉酣傳注，留心名物，從其求于外者，以為領略貫解，而一實萬分、主靜立極之義微矣。夫天下莫大于心，心無對者也，博厚高明，配于天地，而彌綸參贊，際于六合，雖堯、舜之治與夫湯、武之烈，皆心之照也。從事于心者，愈斂而愈不足；從事于言者，愈贅而愈有余。不足者日益，而有余者日損。圣愚上下之歧，端在于是。此先生所以冒忌負謗，不恤其身而爭之于幾絕之余，而當時之士，亦遂投其本有，皆能脫驂解縶，翕然從先生于驟聞之日者也。爭之不明而有言，言之稍聚而為錄。今不據其錄而求其所以為學也，乃復事于言，是其不得已者，反以誤后人而貽之爭耶？且先生之得，是亦不易矣。先生顧其始，亦嘗詞章而博物矣。展轉抵觸，多方討究，妝綴于平時者，辨藝華藻，似復可恃。至于變故當前，流離生死，無復出路，旁視莫倚而向之有余者，茫然不可得力。于是知不息之體炯然在中，悟則實，談則虛，譬之孤舟，顛滯于沖風駭浪之中，帆櫓莫施，碇纜無庸，然后視柁力之強弱，以為存亡〔1〕。葉盡根呈，水落石出，而始強立不返矣。故余嘗謂：“先生僅悟于百死一生之日，然后能咽余甘而臻實際，取而用之，已本不貳，而物亦莫能違，事功文詞，固有照中之隙光也。先生之所以得者，豈盡于是耶？嗣后一傳百訛，師心即圣，為虛無漭蕩之論，不可窮詰。內以馳其玄莫之見，而外以逃其踐履之失，于先生所道切近之處，未嘗加功，則于先生所指精微之地，終無實見，投之事則窒，施之用則敗。蓋先生得而言之，言先生之心爾。而今襲先行之語以求人，即句句不爽，猶之無當于心，而況不能無失乎？心不息，則萬古如一日；心不息，則萬人如一人。先生能用是倡之于幾絕，吾人不能緣是承之于已明，而方且較同異雌黃以為長。猶昔人所謂神堯能以一旅取天下，而子孫不能以天下取河北者。引予之所以謂先生始得之勤，而今之不能無憂也。夫從事于心，敏而猶有不及，則于言有所不暇；從事于心，精而后知所失，則于言有所不敢。默識深思，承擔負荷，此余與二三子今日之所承先生之后者也?！?
諸生曰：“然則茲刻可廢乎？”
曰：“若是泥哉！書之存不存，未害也。書不傳，則先生之心不著。其穎者固無待乎是矣，而聞而興者，猶之欲渡而棄航也。求之于心而得，則先生之言庸以相??；求之于心而不得，則由先生之言而思焉，而力焉，而本體固可見矣。昔者趙簡子有二子，而莫知適立也，乃書戒教之詞于簡而授之，三年而問之，長伯魯不能舉其辭，求其簡，己失之矣；次無恤育其辭甚習，求其簡，出諸袖中，遂立之。夫志各有適，非簡之罪也，二三子其識之矣?！?
（錄自九州大學碩水文庫藏抄本《傳習錄諸序》）
校勘記
〔1〕亡，原本為“己”，據《明儒學案》改。
重刻陽明先生文集序
閭東
《陽明先生文錄》舊刻于姑蘇，《傳習錄》刻于贛，繼又有薛子者刻其《則言》，然相傳不多得同志者，未得合并以觀全書，每有余憾。東按西秦，歷關、隴，見西土人士俊髦，群然皆忠信之質也，因相與論良知之學，盡取先生《文錄》，附以《傳習錄》并《則言》，共若干卷刻之，愿與同志者共焉。
東曰：予于先生之學，嘗竊聞其緒論于歐陽南野先生，云：“先生指示良知為人心本體，自圣人之心以至愚夫愚婦，自一人之心以達之天下，自千萬古之前以達之千萬古之后，無有不同者，此心也，此良知也?！笔级剟t疑之，乃南野先生教曰：“子蓋未始實見得此耳。人心本體渾然，天理即其靈昭不昧處，所謂良知也。全此謂之圣人，若眾人則日用不知且蔽焉耳。去其蔽以復其全，將不同歸歟？然立志，其本也，志不立始異矣，所謂性近習遠者也，子又何疑乎？”東惕然以思，惺然以悔，因責此志之未立也。是故立志無他焉，致良知焉已矣。何也？圣凡之判迷悟之間也。何云迷？日欺則然也。何云悟？自慊則然也。脫迷就悟，非戒慎恐懼不可也，是故有求焉。圣人之志焉，致良知焉已矣?；蛟唬骸叭羰?，先生之學誠不當于文字間求矣。乃今誦是集者或未能緣是以得其微，茲不幾贅乎？”曰：“先生嘉惠后學，其心無窮，且彰之文辭，著之問辯，樹之政事，孰非精蘊之據，模范之兆乎？每一展卷，輒因省悟，此亦良知所不容已者，又茲刻意也?！睈勖び谔焖?，天水蓋皰羲氏所自起地，因以逆心學淵源云。嘉靖庾戌秋八月。
（錄自九州大學碩水文庫藏抄本《傳習錄諸序》）
重刊陽明先生文錄敘
胡宗憲
陽明先生以致良知立教，天下土靡不翕然響風。自先生沒，凡若干年，人愈益仰慕，凡先生生平制作，雖一字一句，皆視如連珠拱璧不忍棄。而緒山錢子復詮次成編，名曰《陽明先生文錄》，首刻于姑蘇。今閩、越、河東、關中皆有刻本，亦足以征良知之達諸天下矣。
天真書院，為先生崇祀之所，四方士來游于此，求觀先生之文者，每病其難得。錢子偕龍溪王子謀于予曰：“古人有倚馬論道者，兵事雖倥傯，亦不可無此意。愿以姑蘇本再加校正，梓藏于天真，以惠后學何如？”予曰：“諾。”遂捐俸金若干兩，命同知唐堯臣董其事，以九月某日刻成。錢子謂予“宜有言”。予素不文，然慕先生之道久矣，何敢以不文辭。
予惟千圣一心，萬古一道，惟心一，故道一；道一，故學亦一。昔堯之告舜，曰：“允執厥中。”及舜命禹，又加以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”之三言。夫“道心”即“中”也，“精一”者“允執”之功，而“精”又“一”之功也。“惟精”故“一”，“惟一”故“中”，此萬世心學之源，蓋蔑以復加矣。其后孔門一貫博約之教，誠正格致之說，亦不過發明“精一”之旨。而予欲無言，夫子亦已自病其言之詳矣。至孟軻氏又有知言養氣盡心知性之說，而指出孝弟為良知良能，言雖益詳，而于孔門之教實多發明。自孟氏沒而斯道失其傳。漢、晉諸儒皆以記誦詞章為學，說愈繁而道愈晦，學愈博而道愈離。以及五季之衰，晦蝕甚矣。有宋大儒周、程、張、朱諸子者出，以斯道為己任，不得已而有言“精一”之旨，賴以復明，而學者流弊或不免墮落漢、晉，幾失宗旨。至胡元之變而斯道且淪沒矣。
明興百有余年，文教雖盛而流弊亦浸以滋，先生亦不得已而揭“致良知”一語以示人，所以挽流弊而救正之，無非發明孔門致知之教，而羽翼斯道之傳。要其指歸，則“良知”即“道心”也，“致”即“精一”也，即周子之所謂“純心”，程子之所謂“定性”也。夫豈外諸儒而別立一門戶耶？是故良知皆實理，致知皆實學，固非墮于空靈，一與事物無干涉，如禪家者流也。然“明心見性”與先生“致良知”之說亦略相似，若認錯本旨，則高者必以虛寂為務而離形厭事；卑者則認知覺為性，而自信自便。此則所謂毫厘之差，千里之謬，非先生立教之本旨矣。
至哉，孔子之告哀公曰：“天下之達道五，所以行之者三。君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”噫，盡之矣！夫為人臣者，無不知忠其君；為人子者，無不知孝其親，此良知也。知此、體此、強此而一于誠。為臣盡忠，為子盡孝，此致良知也。堯、舜之道，孝弟而已矣。舍人倫日用之常，而曰吾得不傳之秘，立門戶以自高，非予所望于來學也。
錢子起而揖予曰：“子言真有神于先師之教也，夫吾黨其共勖諸?！奔尉付∷戎俣?，后學新安梅林胡宗憲頓首拜撰。
（錄自日本蓬左文庫藏《陽明文錄》嘉靖三十六年刻本）
王文成公文選序
鐘惺