滁陽劉生韶既學于陽明子，乃自悔其平日所嘗致力者泛濫而無功，瑣雜而不得其要也。思得夫簡易可久之道而固守之，乃以約齋自號，求所以為約之說于予。予曰：“子欲其約，乃所以為煩也。其惟循理乎！理一而已，人欲則有萬其殊。是故一則約，萬則煩矣。雖然，理亦萬殊也，何以求其一乎？理雖萬殊而皆具于吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已。求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。彼其膠于人欲之私，則利害相攻，毀譽相制，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滯。紛紜舛戾，吾見其煩且難也。然而世之知約者鮮矣。孟子曰：‘學問之道無他，求其放心而已’，其知所以為約之道歟！吾子勉之！吾言則亦以煩。”

見齋說

乙亥

辰陽劉觀時學于潘子，既有見矣，復學于陽明子。嘗自言曰：“吾名觀時，觀必有所見，而吾猶懵懵無睹也。”扁其居曰“見齋”，以自勵。問于陽明子曰：“道有可見乎？”曰：“有，有而未嘗有也。”曰：“然則無可見乎？”曰：“無，無而未嘗無也。”曰：“然則何以為見乎？”曰：“見而未嘗見也。”觀時曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我乎？”陽明子曰：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。子未觀于天乎？謂天為無可見，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時之錯行，未嘗無也；謂天為可見，則即之而無所，指之而無定，執之而無得，未嘗有也。夫天，道也；道，天也。風可捉也，影可拾也，道可見也。”曰：“然則吾終無所見乎？古之人則亦終無所見乎？”曰：“神無方而道天體，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。是有方體者也，見之而未盡者也。顏子則如有所立，卓爾。夫謂之‘如’，則非有也；謂之‘有’，則非無也。是故雖欲從之，末由也已。故夫顏氏之子為庶幾也。文王望道而未之見，斯真見也已。”曰：“然則吾何所用心乎？”曰：“淪于無者，無所用其心者也，蕩而無歸；滯于有者，用其心于無用者也，勞而無功。夫有無之間，見與不見之妙，非可以言求也。而子顧切切焉，吾又從而強言其不可見，是以瞽導瞽也。夫言飲者不可以為醉，見食者不可以為飽。子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見也，其惟人之所不見乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。斯真睹也已，斯求見之道也已。”

矯亭說

乙亥

君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。然有氣質之偏焉。偏于柔者矯之以剛，然或失則傲；偏于慈者矯之以毅，然或失則刻；偏于奢者矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無節則過，過則復為偏。故君子之論學也，不曰“矯”而曰“克”。克以勝其私，私勝而理復，無過不及矣。矯猶未免于意必也，意必亦私也。故克己則矯不必言，矯者未必能盡于克己之道也。雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其取名也廉；后之君子，實未至而名先之，故不曰“克”而曰“矯”，亦矯世之意也。方君時舉以“矯”名亭，請予為之說。

謹齋說

乙亥

君子之學，心學也。心，性也；性，天也。圣人之心純乎天理，故無事于學。下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。求諸其心何為哉？謹守其心而已矣。博學也，審問也，慎思也，明辨也，篤行也，皆謹守其心之功也。謹守其心者無聲之中而常若聞焉，無形之中而常若睹焉。故傾耳而聽之，惟恐其或繆也；注目而視之，惟恐其或逸也。是故至微而顯，至隱而見，善惡之萌而纖毫莫遁，由其能謹也。謹則存，存則明；明則其察之也精，其存之也一。昧焉而弗知，過焉而弗覺，弗之謹也已。故謹守其心，于其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷也；若捧萬金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鴆毒之投于羹也，若虎蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。古之君子所以凝至道而成盛德，未有不由于斯者。雖堯、舜、文王之圣，然且兢兢業業，而況于學者乎！后之言學者，舍心而外求，是以支離決裂，愈難而愈遠，吾甚悲焉！

吾友侍御楊景瑞以“謹”名其齋，其知所以為學之要矣。景瑞嘗游白沙陳先生之門，歸而求之，自以為有見。又二十年而忽若有得，然后知其向之所見猶未也。一旦告病而歸，將從事焉，必底于成而后出。君之篤志若此，其進于道也孰御乎！君遣其子思元從予學，亦將別予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈。

夜氣說

乙亥

天澤每過，輒與之論夜氣之訓，津津既有所興起。至是告歸，請益。復謂之曰：“夜氣之息，由于旦晝所養，茍梏亡之反復，則亦不足以存矣。今夫師友之相聚于茲也，切磋于道義而砥礪乎德業，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。迨其離群索居，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，志交喪焉，雖有理義之萌，其所滋也亦罕矣。故曰：‘茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。’夫人亦孰無理義之心乎？然而不得其養者多矣，是以若是其寥寥也。天澤勉之！”

修道說

戊寅

率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。”《中庸》為誠之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。而過焉，不及焉，離也。是故君子有修道之功。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠之不可掩也。修道之功若是其無間，誠之也夫！然后喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，道修而性復矣。致中和，則大本立而達道行，知天地之化育矣。非至誠盡性，其孰能與于此哉！是修道之極功也。而世之言修道者離矣，故特著其說。

自得齋說

甲申

孟子云：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”夫率性之謂道，道，吾性也；性，吾生也。而何事于外求？世之學者，業辭章，習訓詁，工技藝，探賾而索隱，弊精極力，勤苦終身，非無所謂深造之者。然亦辭章而已耳，訓詁而已耳，技藝而已耳。非所以深造于道也，則亦外物而已耳，寧有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須臾或離者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，于左右逢原乎何有？

黃勉之省曾氏，以“自得”名齋，蓋有志于道者。請學于予而蘄為之說。予不能有出于孟氏之言也，為之書孟氏之言。嘉靖甲申六月朔。

博約說

乙酉

南元真之學于陽明子也，聞致知之說而恍若有見矣。既而疑于博約先后之訓，復來請曰：“致良知以格物，格物以致其良知也，則既聞教矣。敢問先博我以文，而后約我以禮也，則先儒之說，得無亦有所不同歟？”陽明子曰：“理，一而已矣；心，一而已矣。故圣人無二教，而學者無二學。博文以約禮，格物以致其良知，一也。故先后之說，后儒支繆之見也。夫禮也者，天理也。天命之性具于吾心，其渾然全體之中，而條理節目森然畢具，是故謂之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發見于外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之于言而成章，措之于為而成行，書之于冊而成訓；炳然蔚然，其條理節目之繁，至于不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見于外者也；禮也者，文之存于中者也。文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。是所謂體用一源，而顯微無間者也。是故君子之學也，于酬酢變化、語默動靜之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；于升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。求盡其條理節目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。文散于事而萬殊者也，故曰博；禮根于心而一本者也，故曰約。博文而非約之以禮，則其文為虛文，而后世功利辭章之學矣；約禮而非博學于文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學矣。是故約禮必在于博文，而博文乃所以約禮。二之而分先后焉者，是圣學之不明，而功利異端之說亂之也。

昔者顏子之始學于夫子也，蓋亦未知道之無方體形像也，而以為有方體形像也；未知道之無窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶后儒之見事事物物皆有定理者也，是以求之仰贊瞻忽之間，而莫得其所謂。及聞夫子博約之訓，既竭吾才以求之，然后知天下之事雖千變萬化，而皆不出于此心之一理；然后知殊途而同歸，百慮而一致，然后知斯道之本無方體形象，而不可以方體形象求之也；本無窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。故曰：‘雖欲從之，末由也已。’蓋顏子至是而始有真實之見矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有二學乎哉？”

惜陰說

丙戌

同志之在安成者，間月為會五日，謂之“惜陰”，其志篤矣；然五日之外，孰非惜陰時乎？離群而索居，志不能無少懈，故五日之會，所以相稽切焉耳。

嗚呼！天道之運，無一息之或停；吾心良知之運，亦無一息之或停。良知即天道，謂之“亦”，則猶二之矣。知良知之運無一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知致其良知矣。“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。”此其所以學如不及，至于發憤忘食也。堯舜兢兢業業，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，寧獨大禹為然？子思曰：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。”或曰：“雞鳴而起，孳孳為利。兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？