悟元子曰：上回結(jié)出欲辨道中真假，須賴明師傳授之真，是道之求于人者也。然道之求于人者已得，而道之由于己者不可不曉。故此回合下二回，極寫氣質(zhì)火性之害，使學(xué)者變化深造而自得真也。

篇首“行者把菩薩降魔除怪之事，與君王說了，叫上殿稱孤”。是真假已明，正當(dāng)正位稱尊，獨(dú)弦絕調(diào)，超群離俗之時也。“國王請一位師父為君，行者道：‘你還做你的皇帝，我還做我的和尚，修功行去也。’”以見真正修道之上，以功行為重而不以富貴動心，若今之假道學(xué)而心盜蹠者，能不愧死？夫好物足以盲目，好音足以聾耳者，為其心有所也。心一有所，而性命即傾之。

“三藏見大山峻嶺，叫徒弟提防。”是未免因險峻而驚心，心有所恐懼也。故行者道：“再莫多心。”何其了當(dāng)！蓋多心則心亂，心亂則氣動，氣動則火發(fā)，故“師徒們正當(dāng)悚懼之時，而即有一朵紅云，直冒到九霄空里，結(jié)聚了一團(tuán)火氣”也。噫！此則悚懼，彼則冒云，出此人彼，何其捷速！當(dāng)此之時，若非有眼力者，其不遭于妖精之口者，幾何人哉？

“大圣把唐僧?dāng)v下馬來，三眾圍護(hù)當(dāng)中。”自明而誠，防危慮險也。故妖精道；“不知是那個有眼力的，認(rèn)得我了。”以是知妖之興，皆由心之昧，心若不昧，妖從何來？“沉吟半晌，以心問心。”此即有二心矣，心若有二，不為惡則為善，舉世之人，皆是棄善而行惡。若能去惡而從善，則超世人之一等矣。然此不過人道之當(dāng)然，而于仙道猶未得其門也。蓋善惡俱能迷人，一心于惡，則邪正不知，必至違天而背理；一心于善，則是非不辨，必至恩中而帶殺。噫！惡中之惡人易知，善中之惡人難曉，是心之著于惡而為妖，著于善而亦為妖。

“妖精自家商量道：“或者以善迷他，卻到得手。但哄得他心迷惑，待我在善內(nèi)生機(jī)，斷然拿了。”機(jī)者，氣機(jī)也。氣即火，心為火臟，火一動而心即迷，心一迷而火愈盛，為善為惡，同一氣機(jī)，心之迷惑，豈有分別？

“妖精變作七歲頑童，赤條條的身上無衣，將麻繩捆了手足，高吊在那松樹梢頭。”七者，火之?dāng)?shù)；赤者，火之色。高吊樹梢，木能生火，頑童者無知之謂。是明示心不明，而火即生也。

“紅云散盡，火氣全無。”火之隱伏也。“口口聲聲，只叫救人。”善里生機(jī)也。“長老叫去救”，禪心已亂也。“行者道：‘今日且把這慈悲心略收起，這去處兇多吉少’。古人云：‘脫得去，謝神明。’”言機(jī)心一生，不分善惡，吉兇系之，是在乎神而明之，方可脫得災(zāi)厄，而不為邪妖所誤。

“妖精道：‘我先把那有眼力的弄倒了，方才捉得唐僧。不然，徒費(fèi)心機(jī)也。’”明鏡止水，足以擋魔；鏡昏月暗，適足起妖。明不倒而昏不來，明一倒而昏即至。此妖費(fèi)心機(jī)，而唐僧被迷也。

“枯松澗”，松至于枯，木性燥而易生火；“紅百萬”，紅至于萬，火氣盛而必攻心，“金銀借放，希圖利息”，心之貪多而無厭；“無賴設(shè)騙，本利無歸”，心之克吝而難舍。“發(fā)了洪誓，分文不借”，心無惻隱而不仁；“結(jié)成兇黨，明火執(zhí)杖”，心無羞惡而不義。“財帛盡行劫擄”，足見心之隱忍；“父親已被殺傷”，誠為心之毒惡。“擄其母而作夫人”，心好色而不好德；“吊其子而叫餓死”，心喜殺而不喜生。妖精一篇鬼言謊言，雖是以善迷人，卻是機(jī)心為害。其曰：“若肯舍大慈悲，救我一命，回家酬謝，更不敢忘。”此又機(jī)心之最工者，然而伎倆機(jī)關(guān)，雖能哄其俗眼，到底難瞞識者。故行者喝一聲道：“那潑物，有認(rèn)得你的，在這里哩！”夫妖雖禍，若認(rèn)得則妖不妖，不認(rèn)得則不妖亦妖。

“長老心慈，叫孩兒上馬。”是已為善機(jī)所迷，而禪心亂矣。禪心一亂，失其眼力，則不明；不明而火發(fā)，真金能不受克乎？此妖精不要八戒沙僧馱，而要行者馱也。“行者試一試，只好有三斤十來兩。”三為木，十為土，兩為火，言木能生火，火能生土，則妖精為心火明矣。行者道：“你是好人家兒女，怎么這等骨頭較？”火性炎上而易飛，非骨輕乎？

詩云：“道德高隆魔障高，禪機(jī)本靜靜生妖。”道高一尺，魔高一丈，理所必然。禪以求靜，靜反生妖，勢所必有。“心君正直行中道，木母癡頑踩外蹺。”然靜中之妖，惟心君正直，能以行中道而不為妖攝。柔性癡頑，每多走奇徑而投于鬼窟。“意馬不言懷愛欲，黃婆無語自憂焦。”性迷而腳跟不實，如意馬而懷愛欲；心亂而中無主宰，如黃婆而有憂焦。“客邪得志空歡喜，畢竟還從正處消。”客邪之來，由于禪心不定；禪心不定，客邪得以乘間而入。若欲客邪消去，畢竟以定而止亂，以正而除邪，庶乎其有濟(jì)焉。

以上即提綱所謂“嬰兒戲化禪心亂”之意，禪心一亂，身不由主，為魔所弄。雖有行者浩然之正氣，足以摜成肉餅，扯碎四肢，其如忍不住心頭火起，一陣旋風(fēng)，走石飛沙，八戒沙僧低頭掩面，唐僧被攝，大圣情知怪物弄風(fēng)趕不上。五行落空，全身失陷，大道去矣，即提綱所謂“猿馬刀圭木母空”也。原其落空之故，皆由失誤覺察，不知善惡，禪心有亂，不能正心，散火所致。然欲正其心，必先誠其意。沙僧聞行者“自此散了”之語，述菩薩勸化，受戒改名，保唐僧取經(jīng)，將功折罪之事。是覺察悔悟從前之錯，而意已誠矣。意誠而心即正，故行者道：“賢弟有此誠意，我們還去尋那妖怪，救師父去。”然正心誠意之學(xué)，全在格物致知，若不知其妖之音信，則知之不真，行之不當(dāng)，不但不能救真，而且難以除假。

“行者變?nèi)^六臂，把金箍棒變作三根，往東打一路，往西打一路，打出一伙窮神來。”此剛化為柔，東西搜求，探頤索隱，鉤深致遠(yuǎn)，極其心之變通，所謂格物而致知也。

“披一片，掛一片，裈無襠，褲無口。”分明寫出一個《離》卦囗卦爻圖略（止三爻，上下陽，中陰）也。心象《離》，《離》中虛，故為窮神。“被一片”，象《離》之上一奇；“掛一片”，象《離》之下一奇；“裈無襠”，象《離》之中一偶；“褲無口”，象《離》之上下皆奇。總以見有火而無水之象。“六百里鉆頭號山”，《離》中一陰屬《坤》，為六百里。“三十名山神，三十名土地。”二三為六，仍榷坤》數(shù)。“鉆頭”者，火之勢；“號山”者，怒之氣。

“枯松澗”，比枯木而生火；“火云洞”，喻怒氣而如云。“牛魔王兒子”，自丑所穿為午；“羅剎女養(yǎng)的”，從《巽》而來即《離》。“火焰山修了三百年”，是亢陽之所出；“牛魔王使他鎮(zhèn)守號山”，是妄意之所使。“乳名紅孩兒”，似赤子之無知；“號叫圣嬰大王”，如嬰孩之無忌。描寫妖精出處，全是一團(tuán)火性，略無忌憚之狀，所以為嬰、為圣、為大王，而為大妖。格物格到此處，方是知至，知至而意誠心正，從此而可以除假修真矣。

“三徒找尋洞府，沙僧將馬匹行李潛在樹林深處，小心守護(hù)”。是真土不動，而位鎮(zhèn)中黃。“行者八戒各持兵器前來”，是金木同功，而施為運(yùn)用。故曰：“未煉嬰兒邪火盛，心猿木母共扶持。”

詩曰：

善惡機(jī)心最敗行，機(jī)心一動燥心生。

未明這個兇爭事，稍有煙塵道不成。