3　郭璞云：“言射殺鑿齒、封豕之屬也。有窮后羿慕羿射，故號(hào)此名也。”珂案：羿射鑿齒事已見(jiàn)海外南經(jīng)“羿與鑿齒戰(zhàn)”節(jié)。羿蓋東夷民族之主神，故稱夷羿，與傳說(shuō)中之夏代有窮后羿，確是兩人。羿“扶下國(guó)”，乃帝俊所命?！靶舭倨D”者，正如郭注所云，是“射殺鑿齒、封豕之屬”也。然其主要功業(yè)，乃在于上射十日。而十日者，帝俊之子也。羿射十日，得罪天帝，故天問(wèn)紀(jì)其事云：“馮珧利決，封豨是射，何獻(xiàn)蒸肉之膏而后帝不若？”“不若”云者，天帝有憾于羿之射殺其子也。推想羿必因此降謫凡間，故其后乃有往求不死之藥于西王母，嫦娥竊以奔月之事。此羿自非代夏而有天下、任用寒浞、受其愚弄、“將歸自由、家眾殺而亨（烹）之”之有窮后羿。然羿與后羿故事，先秦典籍即已混殽不清。如羿射封豕，左傳昭公二十八年亦有后羿射“實(shí)有豕心”之伯封之記敘。而屈原離騷云：“羿淫游以佚田兮、又好射夫封豬（豬原作狐，從聞一多楚辭校補(bǔ)改）；固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。”天問(wèn)于羿“射河伯”、“射封豨”二問(wèn)之后，又云：“浞娶純狐，眩（玄）妻爰謀，何羿之射革而交吞揆之？”是均混羿之神話于后羿之傳說(shuō)矣。高誘注淮南子（俶真篇、泛論篇）已屢辨之，今郭注亦同高說(shuō)，知二者實(shí)殊不宜混同也。

帝俊生晏龍1，晏龍是為琴瑟2。

1　珂案：帝俊生晏龍，晏龍生司幽，已見(jiàn)大荒東經(jīng)。

2　郭璞云：“世本云：『伏羲作琴，神農(nóng)作瑟。』”郝懿行云：“說(shuō)文（十二）云：『琴，神農(nóng)所作；瑟，庖犧所作?！淮俗⑸w傳寫(xiě)之訛也。初學(xué)記十六卷引琴操曰：『伏犧作琴?！挥忠辣?、說(shuō)文、桓譚新論，并云：『神農(nóng)作琴?！欢f(shuō)不同。據(jù)初學(xué)記所引說(shuō)文，是與世本同之證。”珂案：北堂書(shū)鈔卷一百九引此經(jīng)是下有始字。御覽卷五七七引此經(jīng)是作始。王念孫?！盀榍偕鄙嫌小皠?wù)”字，“務(wù)為琴瑟”，則是以琴瑟為戲弄之具，非造作之意，似于義為長(zhǎng)也。郭璞所見(jiàn)本或即如此，否則其所注釋便與正文抵牾。

帝俊有子八人，是始為歌舞1。

1　郝懿行云：“初學(xué)記十五卷、藝文類聚四十三卷、太平御覽五百七十二卷引此經(jīng)并云：『帝俊八子，是始為歌?！粺o(wú)舞字?！辩姘福郝肥泛蠹o(jì)十一注引朝鮮記（吳任臣說(shuō)即此經(jīng)荒經(jīng)已下五篇）云：“舜有子八人，始歌舞。”是徑以帝俊為舜也。

帝俊生三身1，三身生義均2，義均是始為巧倕，是始作下民百巧3。后稷是播百谷4。稷之孫曰叔均，始作牛耕5。大比赤陰6，是始為國(guó)7。禹鯀是始布土，均定九州8。

1　珂案：帝俊妻娥皇生三身之國(guó)，已見(jiàn)大荒南經(jīng)。

2　珂案：此義均即大荒南經(jīng)與舜同葬蒼梧之舜子叔均（商均），亦即大荒西經(jīng)“稷之弟臺(tái)璽生叔均”之叔均及此經(jīng)下文稷之孫叔均：均傳聞不同而異辭也。說(shuō)已見(jiàn)大荒南經(jīng)“蒼梧之野”節(jié)注。

3　珂案：巧倕葬不距山西，已見(jiàn)上文。此云“義均是始為巧倕”，知義均即巧倕也。郭璞云：“倕，堯巧工也?！比粎问洗呵锕艠?lè)篇云：“帝嚳命有倕作為鼙、鼓、鐘、磬、笭（原作吹苓，據(jù)許維遹呂氏春秋集釋改）、管、塤、箎、鼗、椎鐘。”則倕亦堯父帝嚳之臣也。其實(shí)倕乃舜子商均。路史后紀(jì)十一云：“女罃（英）生義鈞。義鈞封于商，是為商均。”是其證。以傳說(shuō)演變無(wú)定，遂成歧出，實(shí)皆一也。世本（張澍？集補(bǔ)注本）云：“倕作鐘。垂作規(guī)矩準(zhǔn)繩。垂作銚。垂作耒耜。垂作耨?！蹦臃侨逑缕疲骸扒纱棺髦??！惫S子解蔽篇云：“倕作弓?！眲t倕之創(chuàng)制亦多矣，此其所以稱“巧倕”也；經(jīng)又謂其“始作下民百巧”，明其如羿、禹之具有神性也。神話之義均原為帝俊之裔，原有大功于民，歷史化而為舜子商均后，遂與堯子丹朱同稱“不肖”矣。神話人物與歷史人物其評(píng)價(jià)之顛倒常有如是者。淮南子本經(jīng)篇云：“周鼎著倕，使銜其指，以明大巧之不可為也?！币耘c“作下民百巧”之頌美態(tài)度比，顯持貶斥態(tài)度矣。此則后世統(tǒng)治者愚民之謬論，未可以厚誣古之神話英雄也。

4　珂案：此承上文“倕作下民百巧”而言?！鞍偾伞闭?，主要蓋指耒、耜、銚、耨等農(nóng)具也。故云“后稷是播百谷，稷之孫曰叔均，始作牛耕”。義均、叔均，在此又為二人：均神話之歧變也。大荒西經(jīng)云：“帝俊生后稷。”后稷，神話上為帝俊之子、歷史上復(fù)為帝嚳之子也。

5　郭璞云：“始用牛犁?！辩姘福航?jīng)文“叔均始作牛耕”，大荒西經(jīng)作“叔均始作耕”，無(wú)“?！弊郑挥[卷八二二引此經(jīng)亦無(wú)“牛”字。

6　郭璞云：“或作音。”郝懿行云：“『大比赤陰』四字難曉，推尋文義，當(dāng)是地名，大荒西經(jīng)說(shuō)叔均始作耕，又云有赤國(guó)妻氏，大比赤陰豈謂是與？”珂案：郝說(shuō)大比赤陰即赤國(guó)妻氏，是也；然謂當(dāng)是地名則非，疑均當(dāng)是人名?！按蟊取被蚣础按箦敝畨奈?，赤陰，或即后稷之母姜原，以與姜原音近也。

7　郭璞云：“得封為國(guó)?！辩姘福菏酚浿鼙炯o(jì)云：“封棄于邰?！臂?、姜原所居國(guó)也。此“大比赤陰，是始為國(guó)”之意乎？

8　郭璞云：“布猶敷也。書(shū)曰：『禹敷土，定高山大川。』”珂案：郭引書(shū)禹貢文，今作“奠高山大川”。此亦承上文播百谷、作牛耕之意而言。

炎帝之妻，赤水之子聽(tīng)訞生炎居，炎居生節(jié)并，節(jié)并生戲器1，戲器生祝融2，祝融降處于江水，生共工，共工生術(shù)器，術(shù)器首方顛3，是復(fù)土穰，以處江水4。共工生后土5，后土生噎鳴6，噎鳴生歲十有二7。

1　郝懿行云：“史記索隱補(bǔ)三皇本紀(jì)云：『神農(nóng)納奔水氏之女曰聽(tīng)詙為妃，生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔?！辉圃?，證以此經(jīng)赤水作奔水，聽(tīng)訞作聽(tīng)詙，及炎居已下文字俱異。司馬貞自注云：見(jiàn)帝王世紀(jì)及古史考。今案二書(shū)蓋亦本此經(jīng)為說(shuō)，其名字不同，或當(dāng)別有依據(jù)，然古典逸亡，今無(wú)可考矣。訞與妖同；詙音拔?！?

2　郭璞云：“祝融，高辛氏火正號(hào)。”珂案：大荒西經(jīng)云：“顓頊生老童，老童生祝融”，祝融又為黃帝裔。然黃炎古本同族，故為炎帝裔者，又可以傳為黃帝裔也，說(shuō)已見(jiàn)大荒西經(jīng)“太子長(zhǎng)琴”節(jié)注。

3　郭璞云：“頭頂平也?！焙萝残性疲骸邦嵶盅?，藏經(jīng)本無(wú)之?！辩姘福郝肥泛蠹o(jì)四云：“術(shù)囂（器）兌首方顛?！鳖嵶炙撇谎?。

4　郭璞云：“復(fù)祝融之所也?！焙萝残性疲骸梆Ξ?dāng)為壤，或古字通用；藏經(jīng)本正作壤?！辩姘福郝肥泛蠹o(jì)四亦作壤。

5　珂案：國(guó)語(yǔ)魯語(yǔ)云：“共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土?！奔创私?jīng)“共工生后土”神話之歷史化。有關(guān)共工神話，詳海外北經(jīng)“共工臣相柳氏”節(jié)注。

6　珂案：孫星衍校增“音咽”二字于“后土生噎鳴”句下，未知所據(jù)。

7　郭璞云：“生十二子皆以歲名名之，故云然。”珂案：古神話當(dāng)謂噎鳴生十二歲或噎鳴生一歲之十二月。大荒西經(jīng)云：“黎（后土）下地是生噎，處于西極，以行日月星辰之行次?！奔创艘Q，蓋時(shí)間之神也。

洪水滔天1。鯀竊帝之息壤以堙洪水2，不待帝命3。帝令祝融殺鯀于羽郊4。鯀復(fù)生禹5。帝乃命禹卒布土以定九州6。

1　郭璞云：“滔，漫也?！?

2　珂案：據(jù)上文“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀”，則此帝自應(yīng)是黃帝。滔天洪水正是身為上帝之黃帝降以懲罰下民者。舊約創(chuàng)世紀(jì)云：“耶和華見(jiàn)人在地上罪惡很大，就后悔造人在地上，（便）使洪水泛濫在地上，毀滅天下。”即斯之類也。

3　郭璞云：“息壤者言土自長(zhǎng)息無(wú)限，故可以塞洪水也。開(kāi)筮曰：『滔滔洪水，無(wú)所止極，伯鯀乃以息石息壤，以填洪水?！粷h元帝時(shí)，臨淮徐縣地踴長(zhǎng)五六里，高二丈，即息壤之類也?！?

4　郭璞云：“羽山之郊?！辩姘福耗洗味?jīng)有羽山，郭璞注云：“今東海祝其縣西南有羽山，即鯀所殛處，計(jì)其道里不相應(yīng)，似非也?！笔怯鹕焦艂髟跂|裔；然而神話傳說(shuō)中地名，往往亦非可以實(shí)指也。

5　郭璞云：“開(kāi)筮（歸藏啟筮——珂）曰：『鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍』也。”珂案：初學(xué)記卷二十二引歸藏云：“大副之吳刀，是用出禹?！币嗥涫乱病＝?jīng)文“鯀復(fù)生禹”即楚辭天問(wèn)所謂“伯鯀腹禹”（原作“伯禹腹鯀”，從聞一多楚辭校補(bǔ)改）也；復(fù)即腹之借字。郭注黃龍，藏經(jīng)本作黃能。

6　郭璞云：“鯀績(jī)用不成，故復(fù)命禹終其功?！?

珂案：有關(guān)鯀禹治水之神話，楚辭天問(wèn)言之綦詳，云：“不任汨鴻，師何以尚之？?jī)L曰『何憂，何不課而行之？』鴟龜曳銜，鯀何聽(tīng)焉？順欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不弛？伯鯀腹禹，夫何以變之？纂前就緒，遂成考功，何續(xù)初繼業(yè)，而厥謀不同？洪泉極深，何以窴之？地方九則，何以墳之？應(yīng)龍何畫(huà)？河海何歷？鯀何所營(yíng)？禹何所成？九州安錯(cuò)？川谷何洿？東流不溢，孰知其故？東西南北，其修孰多？南北順橢，其衍幾何（內(nèi)數(shù)字與今本不同，據(jù)聞一多楚辭校補(bǔ)及他家校釋改）？”雖已歷史與神話雜糅，然“鴟龜曳銜”、“應(yīng)龍何畫(huà)”云云，猶可以補(bǔ)古神話闕佚，余則大體同于此經(jīng)所記。然則鯀之被殛，乃因盜竊天帝息壤平治洪水，非如歷史家所目之為“方命圯族”（書(shū)堯典）也。故屈原離騷云：“鯀婞直以亡（忘）身兮，終然夭乎羽之野。”九章惜誦云：“行婞直而不豫兮，鯀功用而不就?！本袊@惋憐惜之意：蓋鯀之功烈在古神話中猶未全泯也。鯀被殛羽山，死三歲不腐，其腹生禹，行跡乃又過(guò)于希臘神話取火者之普洛米修斯矣。惟鯀入羽淵所化，則諸書(shū)所記不一。歸藏啟筮云：“化為黃龍?！弊髠髡压吣暝疲骸盎癁辄S熊?！眹?guó)語(yǔ)晉語(yǔ)八云：“化為黃能?！笔斑z記卷二云：“化為玄魚(yú)。”龍、熊、玄魚(yú)均無(wú)疑問(wèn)矣，惟“能”解釋各異。左傳釋文云：“熊一作能，三足鱉也?！笔酚浵谋炯o(jì)正義亦云：“鯀之羽山，化為黃熊，入于羽淵。熊，音乃來(lái)反，下三點(diǎn)為三足也。束皙發(fā)蒙記云：『鱉三足曰熊。』”由是言之，熊者熊字之訛，熊即能也。然說(shuō)文十云：“能，熊屬，足似鹿?！表f昭注國(guó)語(yǔ)亦云：“能似熊。”任昉述異記亦云：“陸居曰熊，水居曰能。”則此熊屬之獸，又可以居水也。三足鱉或系誣辭，水居之能說(shuō)亦牽強(qiáng)，熊不可以入淵，玄魚(yú)則古“鯀”字之析離，更不足據(jù)，要以古說(shuō)黃龍為近正也。鯀原為天上白馬，周禮夏官庾人：“馬八尺曰龍?！眲t天馬化龍，亦想象之自然，無(wú)足異也。至于鯀與天帝作斗爭(zhēng)，則有呂氏春秋行論篇記其異聞，云：“堯以天下讓舜，鯀為諸侯。怒于堯曰：『得天之道者為帝，得地之道者為三公。今我得地之道，而不以我為三公?！灰詧?yàn)槭д?。欲得三公，怒甚猛獸，欲以為亂。比獸之角，能以為城，舉其尾，能以為旌。召之不來(lái)，仿佯于野以患帝。舜于是殛之于羽山，副之以吳刀。”固已相當(dāng)歷史化，然仍可以窺見(jiàn)其神話之本來(lái)面目也。此“怒甚猛獸”、“比獸之角，能以為城，舉其尾，能以為旌”、“仿佯于野以患帝”之鯀，其斗志亦堅(jiān)、神力亦偉矣！“鯀復(fù)（腹）生禹”后，為天帝者，乃不得不“卒命禹布土以定九州”，鯀雖被殛潛淵，此一斗爭(zhēng)則終獲勝利，雖天帝之嚴(yán)威亦不得不暫為斂息，其為民望之所屬固可見(jiàn)也。楚辭天問(wèn)“應(yīng)龍何畫(huà)”王逸注云：“禹治洪水時(shí)，有神龍，以尾畫(huà)地，導(dǎo)水所注，當(dāng)決者因而治之也?！睉?yīng)龍，吾人已知乃黃帝神龍，曾以“殺蚩尤與夸父”（大荒東經(jīng)）立大功者，今乃助禹治水，則亦當(dāng)為黃帝之任命也。拾遺記卷二云：“禹盡力溝洫，導(dǎo)川夷岳，黃龍曳尾于前，玄龜負(fù)青泥于后。”“黃龍曳尾”，自即是“應(yīng)龍畫(huà)地”也，“玄龜負(fù)青泥”者，青泥當(dāng)即是息壤，即“帝卒命禹布土”之“土”也?；茨献訅椥纹獜皆疲骸坝砟艘韵⑼撂詈樗?，以為名山?！敝碇魏樗跻鄬Ｓ娩稳环?，與其父同，非若歷史記敘禹用疏而鯀用湮也。逮后文明日進(jìn)，反映于神話中治水之禹乃始湮疏并用，故天問(wèn)于“洪泉極深，何以窴之”問(wèn)語(yǔ)之后，乃復(fù)有“應(yīng)龍何畫(huà)？河海何歷”問(wèn)語(yǔ)，“窴之”者湮也；“何畫(huà)”者疏也：是天問(wèn)之禹已湮疏并用矣。拾遺記“黃龍曳尾”、“玄龜負(fù)青泥”仍湮疏并用也。而海內(nèi)經(jīng)所記“帝卒命禹布土定九州”，乃專主于湮，是海內(nèi)經(jīng)之神話，較天問(wèn)更原始，猶存古神話本貌，洵可珍也。關(guān)于禹治洪水神話，說(shuō)最紛繁，然后起者多，概從略不錄。

郝懿行云：“右大荒、海內(nèi)經(jīng)五篇，大凡五千三百三十二字?！?/p>