前朝奉大夫主管千秋鴻禧觀牟巘譔

集賢直學(xué)士朝列大夫行江淛等處儒學(xué)提舉趙孟頫書(shū)并篆額

道場(chǎng)山龍?jiān)炊U師。既寂之五年。為乙巳七月。其記室懷珠。裒次遺事。偕其徒希渭來(lái)。求銘心源之塔。

予尚記。歲甲午。訪師雲(yún)峯。留三日。窮極幽討意甚樂(lè)。又七年。與今翰林修撰鄧善之再至焉。師喜見(jiàn)顏間。舍予高閣。煑茗話舊。夜無(wú)倦色。明日下山。握手若不能釋。不料遂為死別也。留耕先生王公伯大。先朝名執(zhí)政。與先存齋忠義相期。議論同。肝膽同。而予亦獲交其子若姪。師蓋公之族也。故惓惓於予者如此。銘可辭乎。

師諱介清。龍?jiān)刺?hào)也。世居福州長(zhǎng)溪。祖諱一夔。古田縣尉。父良輔。知黃巖縣。母蔡氏。素好善。嘗夢(mèng)。神人介而送一子曰。是善知識(shí)。當(dāng)生爾家。果娠而生師。幼不茹葷。年七歲。喜看佛書(shū)。長(zhǎng)益通悟。泛覽經(jīng)史百氏。父知其不凡。俾出家郡之雪峯。居半載。行腳出飛鳶嶺。抵義興法藏。得度於一峰齊禪師。年十五薙髮。受具戒。遂徧參諸方。是時(shí)淨(jìng)慈石帆衍。靈隱退耕寧。徑山虗堂愚。皆明師宿德。爭(zhēng)欲致之。師頎然山立。舉動(dòng)雍容。言旨間雅。志不茍從。適遊吳興道場(chǎng)。東叟頴以為典賓。繼東叟者。無(wú)等融。即請(qǐng)師為內(nèi)記。力辭。絕江過(guò)育王。謁寂牕照禪師入室。有契。以為侍香。次掌藏鑰。寂窗自枯禪。枯禪自密菴。得其傳授。皆南閩偉人。

師出世四明壽國(guó)。遷開(kāi)壽。有史督相之子州尹。見(jiàn)師行解相應(yīng)。捨開(kāi)壽行府。與師營(yíng)菟裘。曰西明蘭若。為終老計(jì)。未幾道場(chǎng)虗席。兩淛諸山舉師。此來(lái)。此山蓋唐剎。自熈寧間。大蘇公遊道場(chǎng)。諸詩(shī)一出。名愈重五山。由此其選不輕卑也。丙子劫火洞然。化為瓦礫。迨乙酉凡十年。舊觀未還。

師既至。慨然以起廢自任。首圓　大佛寶殿。金碧煇煌。像設(shè)華好。次建觀音藏殿。摹大藏經(jīng)。五千四十八卷。及旃檀林。列翠閣。蒙堂法堂僧堂行堂之等。鼓鐘法器。由中徂外。煥然一新。四方衲子。聞師之風(fēng)。挑囊負(fù)鉢。袂屬肩摩。雲(yún)歸霧集。於是聲達(dá)帝廷。欽奉綸言。賜金襴袈裟。敬受法旨。加號(hào)佛海性空。庶少答其道心精勤之所成也。

辛丑六月三日。忽示微疾。索浴淨(jìng)髮。書(shū)偈曰。佛坐一十劫。我坐十七年。說(shuō)甚生死義。古今無(wú)後先。翛然而逝。

時(shí)當(dāng)庚伏。停龕七日。神色不變。闍維後。頂骨牙齒數(shù)珠。不壞者三。壽六十三。臘四十八。度弟子二百五十餘人。今住崇恩士洵。為之上首。

寺初無(wú)三塔。師以為慊。間語(yǔ)其徒士芝等圖之。乃捐己財(cái)。買(mǎi)朱氏山於寺之東。剏建三塔。且請(qǐng)為師壽塔于其傍。菴廬既成師扁之曰心源。芝等。又集衣資買(mǎi)田。以供香燈之費(fèi)。俾行者職灑掃。滿三歲。則推其名次之。居首者。度以為僧。而禮當(dāng)代住持改名。改名已。復(fù)禮塔為師。其規(guī)約如此。至是遂[療-（日/小）+土]焉。

世率謂種種佛事。皆有為法。此未足論龍?jiān)础Ｈ积堅(jiān)唇ⅰＲ嘁蚱鋾r(shí)之所可為。而盡其力之所當(dāng)為。非為己而為也。故終歲有為。而未始有為。如必曰此有為法。一切諉之不為。則澄觀師之僧伽塔。昌黎公何以稱(chēng)其公材吏用之過(guò)人。而以其靈骨已老而為之歎惜耶。師之願(yuàn)力亦弘矣。銘曰。

留耕之裔　　密菴之傳　　燕坐雲(yún)峯　　十有七年　　應(yīng)緣而出　　緣盡輙逝　　居然一旦　　氷解蟬蛻　　吾性本空　　無(wú)亡與存　　是為佛海　　龍?jiān)粗础　∽弥唤摺　o(wú)古與今　　是為龍?jiān)础　》酱缰摹　∧藸I(yíng)三塔　　而四其三　　是為真宅　　心源之菴　　各自道場(chǎng)　　無(wú)乎不在　　處處光滿　　亦無(wú)雜壞　　維爾子孫　　視我刻辭　　如未見(jiàn)師　　自源求之

大德乙巳歲秋九月廿七日弟子　希渭　立石。

夫說(shuō)法者。猶江河池沼。波瀾闊狹。源脈淺深。固曰不同。然其流注。則均之水耳。今觀龍?jiān)慈龝?huì)提唱。深沈浩瀚。蓋其枝派。自靈囦流布而來(lái)。可見(jiàn)懷山襄陵。滔天沃日。無(wú)限平人。被陸沈也。大德丙午結(jié)制日。

天童東巖（淨(jìng)日）八十六歲跋。