論問云以何道理應(yīng)知諸法離言自性等下。答中。謂一切法假立自相。乃至亦非一切都無(wú)所有。此中破執(zhí)有二。乃至是言所行。是言境界。牒外二計(jì)。第二如是諸法非有自性下。重破外計(jì)成立自宗。二計(jì)者。謂一切法假立自相。乃至唯假建立非有自宗。明外計(jì)云。如能詮之名。與所詮之境。皆是唯假建。不稱境故。如所執(zhí)計(jì)。名實(shí)目得所詮之境。此境唯假建立。非有自性。言體是無(wú)。既計(jì)名所詮不稱境。所計(jì)之境是非有已外八轉(zhuǎn)計(jì)故。第二論云。亦非離彼別有自性。是言所行。是言境界。言名詮所詮既不相稱。即能詮名中。有彼色等體和合。此是稱言。是言所行境界故。論主非之。亦非離所詮之體。彼別有一和合自性。是言所行。是言境界者。謂若假立名等。即所詮之色等上。有是言所行境界義。名遍計(jì)所執(zhí)計(jì)。所詮稱言。是言境界。色等與名和合。即名中和合。是言所行。是言境界者。不然。雖所計(jì)非實(shí)妄性非無(wú)。外人若計(jì)所詮既無(wú)。即前所言。所有自性等。亦是非有。故論主第二論云。如是諸法。非有自性。如言所說。亦非一切都無(wú)所有。即所詮如遍計(jì)所執(zhí)。言所說法非有性者。亦非一切都無(wú)所有。言有依他妄境非無(wú)。此破第一。名詮所詮稱外境計(jì)。如是非有。亦非一切都無(wú)所有者。外所計(jì)言。與名稱所目法。此不離言。前非之言。此是非有。今指言如是所執(zhí)和合非有者。亦有依他妄計(jì)在故。亦非一切都無(wú)所有。又釋初乃至唯假建立非有自性來。明破外計(jì)。如名下所詮之法。稱能目名當(dāng)知。一切色等法。唯假建立。非有自性。言如所計(jì)之外是無(wú)。外人既見所詮是無(wú)。不稱言故。可隨轉(zhuǎn)計(jì)之。如言是名所目之法。不稱色名者。應(yīng)離所目色外。別有自性是言所行是言境界。今論主非之故。言亦非離彼別有自性是言所行境界者。雖作是非非所計(jì)有。其依他性等體。是非無(wú)故

論云如是諸法非有自性如言所說亦非一切都無(wú)所有。如前所計(jì)如言所說。非有自性之法。如所執(zhí)者非有。如依他妄法。假立名言。此法亦非一切都無(wú)所有。不可無(wú)依他等。非有自性者。謂遍計(jì)所執(zhí)。如言所說　亦非一切都無(wú)所有者。謂依他等有也。非但依他離言法是有。其所執(zhí)非有之法。有妄情在故。亦非一切都無(wú)所有。所以第二論云。如是非有。亦非一切都無(wú)所有。上來既明所計(jì)非有。依他圓成是有故

論問言云何是有。就答中應(yīng)言。若稱智離言法。依他等是。今取能照之智故。乃至云唯是無(wú)分別智所行境界。其后得亦得緣著真法不妄。今取正緣者故。唯據(jù)無(wú)分別智

論云若于諸法諸事隨起言說即于彼法等。乃至制立眾多假說而表詮故者。重破外計(jì)。計(jì)既云名目所詮。所詮稱名者。如一法上有稱多名。應(yīng)所目法稱眾多名。有眾多體。既能目名。多所目法體一。故知名于法上。假立眾多詮表也。上來雖明名于法假說。亦非于一法上有。一切詮表決定可得。如一青色。雖立假名說為青色。不可以假名故。亦說為黃色。只可于一法上。隨所立假名。如眼等。并眾多照了導(dǎo)等。不可立余假說耳等名。而目于眼故

論云亦非眾多詮表決定可得。乃至非余假說此義等。以此理故。雖所目法有眾多名。或具名眼等照了導(dǎo)等。或不具唯說一眼。若等目所目法。望所目法。皆非實(shí)有故

論云是故一切假說若具不具。乃至有體有分有其自性。彼法者。謂能詮教法等。彼事者。謂所詮體事等。有體者。總指法之自體。有分者。別解法之差別分

論云又如前說色等諸法隨假說有自性者等。乃至而有自性等者。此中意。重破彼外計(jì)云。如前所說色等諸法。若隨假說有自性者。言隨名即有所詮者。要先有所詮事體。然后隨情所欲制立假。汝既言隨名即稱目有所目者。先未制立假說名前彼所詮事應(yīng)無(wú)自性。以隨名方有事故。即名未起前。彼事無(wú)也。未起名前。彼事既無(wú)。而現(xiàn)詮表能詮之名。不應(yīng)道理。假說之名。既無(wú)所有所詮法事。隨能詮名有自性。不應(yīng)道理。展轉(zhuǎn)破之

論云又若諸色未立假說詮表已前先有色性等。乃至當(dāng)知諸法離言自性者。外計(jì)云。諸色未立前。先有自性。后依色性。假立名色。攝取于色。今牒計(jì)云。若是者。是則離色外。假說詮表。以后依色性。制立假說故。如嬰孩等。初生等時(shí)。先見色性。后若依色性。制立假說者。此嬰孩兒。于色根法。于色根事。應(yīng)起色覺而為色解。此嬰孩兒。先見于色。后不依色。而起色解。故知先有色性。后依色性制立假說者。不應(yīng)道理。而何嬰孩兒。而實(shí)不起色等覺解。由此因緣道理故。當(dāng)知諸法離言自性。上來合有三翻破。準(zhǔn)牒文知之

論解二人失壞中。云二者于假說相處假說相者。依他性名假說相假說有色等相故。圓成實(shí)性名為相處。即知假說依他。除所計(jì)處有真如故

論云于色等法實(shí)有唯事起損減執(zhí)者。此撥無(wú)依他

論云若唯有假無(wú)有實(shí)事既無(wú)依處假亦無(wú)有是則名為壞諸法者。云若唯言有假說等假依他。而無(wú)圓成者。圓成是假說。依他依處既無(wú)依處。何處得有假說依他。又假說者。謂所起計(jì)是有。而依他圓成實(shí)事是無(wú)。起遍計(jì)時(shí)。名依二性。而無(wú)所依二性。而有能依遍計(jì)者。而名壞諸法

論解惡趣空中。由彼故空亦不信受于此而空亦不信受者。謂真實(shí)義。由遍計(jì)所執(zhí)無(wú)故名空。于此依他圓成上。遍計(jì)所執(zhí)空。二俱不信。此名惡趣空。何以故。由遍計(jì)所執(zhí)彼實(shí)是無(wú)。由依他圓成此實(shí)是有。若作此理。汝可說空。若說一切依他圓成都無(wú)所有。依何處所。何有此空。何故名空。以無(wú)依處。及不分別知。遍計(jì)空故。汝亦不應(yīng)言由遍計(jì)所執(zhí)。此于依他圓成等。此既說為空。以撥無(wú)依他等故。故無(wú)依處及所計(jì)空體。以不解故。言名惡取空者善取空者。謂由于依他性。此故彼遍計(jì)所執(zhí)空。即由所執(zhí)彼無(wú)故。正觀為空。以見依他時(shí)。知無(wú)所執(zhí)故。復(fù)由依他相。此故余圓成實(shí)是有。即由圓成余故。如實(shí)知有

論云謂于如前所說一切色等想事。至都無(wú)所有。后望前所執(zhí)無(wú)。是故于此色等想事等。至說之為空。重解依他說所執(zhí)空

論云于此一切色等相事何者為余謂即色等假說所依者。重問前解。實(shí)有中言余義。謂即色等依他假說。所依圓成是依他之余也

論云謂于此中實(shí)有唯事于唯事中亦有唯假者。此觀依他也。觀依他唯事。此唯事。唯是假有。非真實(shí)有。以下論文。方明圓成實(shí)有義

論云引教中。云如佛世尊轉(zhuǎn)有經(jīng)中者。有是有執(zhí)即計(jì)名目所詮。其體相稱。除此有計(jì)。名為轉(zhuǎn)有經(jīng)

論云于此一切色等想法色等自性都無(wú)所有亦無(wú)有余色等法性者。謂于遍計(jì)所想色法上無(wú)有。如遍計(jì)所執(zhí)色等自性。非但無(wú)色等所執(zhí)自性。于色法上。亦無(wú)有余有香味等諸色法性

論云義品中。說即阿毗達(dá)磨經(jīng)云義品

論云散他迦多衍那子。即迦旃延字迦多延尼名。為種姓婆羅門。十八姓中即一姓也。如四姓中云李性也。散他者。即種性中。別一種姓。如一李中有其多。謂趙郡隴西諸差別也

論云因陀羅。此云帝釋。伊舍那大自在天世主人王也

論云云何名為八種分別。一者自性。二者差別。三總執(zhí)。四我。五我所。六愛。七非愛。八俱相違。前三法執(zhí)方便。四五人執(zhí)方便。后三三毒方便。又前三通二執(zhí)方便。四五唯人執(zhí)方便。此八分別皆不取。法執(zhí)人執(zhí)等正起時(shí)。以法執(zhí)不感報(bào)故。既云能生三事。故知取法執(zhí)等方便。若爾我見通不善性。何故不取者。若無(wú)執(zhí)我見者不取。余不善者取之。后三不取根本者。簡(jiǎn)方便能生。及根本所生異。意明后三為方便。能生根本三毒故。亦取方便也。若與七分別相收。如文自思。前三能生根塵二法故

論云分別戲論所依所緣事。即根塵也

論云謂色等想事為依緣故等。乃至非一眾多品類差別者。謂色等想事。為所依。為所緣故。名想事。言說所攝。名想言說所顯。分別戲論非一生所攝者。即有為所攝名所攝通無(wú)漏法。今又解。前言無(wú)漏者。不是三分別所生。所生者。余所攝者。謂名眷屬。所顯者。謂諸根塵等法。是名所顯故。第四第五分別。能生諸見根本我見諸慢根本我慢。以我見慢為余見慢根本故。若后三能生三毒

論解總執(zhí)分別中。云我及有情命者等。其我我所分別中。亦計(jì)我見。此有何異。答曰前總執(zhí)。約二執(zhí)我我所分別。唯人執(zhí)故有別也。其尋思如實(shí)智通二智者。如對(duì)法抄

論解自性假立尋思所引如實(shí)智中。云如實(shí)了知如實(shí)通達(dá)了知色等想事中所有自性假立非彼事自性而以彼事自性顯說者。謂見依他非實(shí)遍計(jì)所執(zhí)。似所執(zhí)非實(shí)。彼性顯現(xiàn)。八喻中言焰水者。謂陽(yáng)炎似水也