結(jié)繩而治

易謂上古結(jié)繩而治后圣易之以書契所謂結(jié)者乃言語相結(jié)之結(jié)所謂繩者乃繩愆糾繆之繩如漢高約法三章之類則結(jié)繩二字何等古雅后人誤為繩索之繩紐結(jié)之結(jié)謂大事挽一大結(jié)小事挽一小結(jié)豈不可笑況帝王一日二日萬幾若積之旬月繩結(jié)如山對之惟有悶悶耳如何可以為治乃數(shù)千年來學(xué)者皆昏昏看過未經(jīng)思索竊所未解

孔子未嘗刪詩書

刪詩書之說乃后儒尊崇孔子之語而實(shí)未嘗有其事也子曰詩三百一言以蔽之又曰誦詩三百授之以政歷觀史書所載孔子口中止言三百并無古詩三千削存三百之事至逸詩幾篇如翹翹車乘招我以弓等孔子未生以前即逸豈是孔子刪削況春秋時(shí)列國名卿賦詩贈(zèng)答者甚多其所稱引皆在三百篇內(nèi)豈懸知孔子欲刪而先擇決不刪者稱引耶鄭衛(wèi)之俗雖有淫風(fēng)然亦素多君子豈無醇雅篇什孔子何乃止存穢媟之語以垂戒耶至于書者乃古史臣之筆皆紀(jì)治亂興亡之事其間不當(dāng)有去取孔子如何可刪即如春秋不過一國之史孔子于夏五郭公等猶且不敢輕削豈歷代帝王典籍而反任意為去留哉甚矣世儒沿襲之誤也

誤解檀弓出母字

世傳孔氏三代出妻此誤解檀弓之故也孔子為大圣人刑于之化未必遜于文王縱配偶不及后妃何至遂遭斥逐儻其過小而出家法未免太苛若其過大而出孔氏何其不幸況夫子為萬世師表夫人乃以失德而被出已足頹其家聲況以夫人之媳亦被出媳之媳又被出成何體面一日將檀弓細(xì)玩讀至不為伋也妻是不為白也母不覺恍然曰不為子思之妻當(dāng)是為子思之妾耳然則所謂出母者并非斥逐之母乃所自出之母猶言生母也不喪出母者生母不服三年之喪也蓋子思亦系庶出伯魚曾教其服生母三年之喪子思不敢言其過禮故曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆也自此以后孔氏家法生母皆從降服不敢亦服三年之喪故曰孔氏不喪出母自子思始檀弓以出字代生字可謂秀雅不羣矣后儒自己不識字奈何使萬世宗仰之夫人浪被惡名乎

今一日而三斬板而已[句]封[句]尚行夫子之志乎哉

孔子之喪有自燕來觀者舍于子夏氏子夏詳告之只因此時(shí)夫子尚未入土故告之曰今一日之內(nèi)不過斬削其三層筑板而已至于筑高墳?zāi)勾蠹s要從若斧之形細(xì)玩文義當(dāng)以而已二字讀住封字另為一句連下讀之則而已二字及乎哉二字乃一呼一應(yīng)之文其妙方見若依俗解將已封二字連讀則孔子已經(jīng)葬過其人業(yè)已目擊何用絮絮叨叨說此一番閑語讀者不知句讀其弊往往如此

莊子筆誤

莊子有老聃死一段文乃當(dāng)時(shí)傳寫之誤數(shù)年前晉心則先生謂予曰余于夢中見神告曰莊子上老聃死秦失吊之此前人筆誤原本乃是秦失死老聃吊之宜速為改正余如其言改之始豁然心目蓋老子系往古圣哲孔子見之尚有猶龍之嘆秦失何人乃其吊也不過三號而出且云始也吾以為其人也而今忽有非也之誚耶若云老子吊秦失則其言順矣況老子是時(shí)壽已數(shù)百歲誰復(fù)有人年齒更高而謂老者哭之如哭其子耶宜其見夢后人而示以速改也

孔子不忍比親于獸

禮曰儗人必于其倫所謂倫者蓋指人類非指異類也若以異模擬人失言殊甚況敢比父母乎況又出諸大圣之口乎孔子答子游問孝謂至于犬馬皆能有養(yǎng)注謂犬馬待人而食亦若養(yǎng)然養(yǎng)親不敬與養(yǎng)犬馬何異是以父母之尊比于家獸之賤矣天下有為弟者以孝問師為師者比其親于獸類乎此固仁人孝子所痛哭流涕而不忍讀者也昔有孝子讀至犬馬待人而食兩句不覺放聲大哭夫亦可以深長思矣蓋犬馬指賤隸言夫子本以比人子不比父母古來職司賤隸者皆稱犬馬如太史公自稱牛馬走晉魏時(shí)小吏自稱走狗是也古人職司其事往往即以命名如造兵者名為殳斨掌獸者名朱虎熊罷醫(yī)瘡癤者名為癰疽然則畜犬馬者不可即稱之為犬馬乎夫子之意本謂如以能養(yǎng)為孝即今犬馬賤隸彼于晨昏菽水亦未嘗闕獨(dú)惜以不知有敬耳若能養(yǎng)而不敬何以別于犬馬賤隸乎如此方是大圣人和平之語奈何以煌煌圣訓(xùn)被萬口誤傳乎

圣人不敢使弟子為君

夫子謂雍也可使南面南面者臨民之位也庶司百職無不南面非必定是人君夫子使雍猶使漆雕開仕若因其有人君之度欲使之為君試問寘周天子魯定哀于何地以事君盡禮之圣人而蹈語言不謹(jǐn)之咎可乎此系君父大倫不敢不辨

夫子之言性與天道

夫子之道本無淺深以學(xué)者之所見為淺深夫子所言性與天道即在文章之中且如顏?zhàn)訂柸史蜃釉t以非禮勿視仲弓問仁詔以出門如見大賓樊遲問仁詔以居處恭執(zhí)事敬皆就日用常行中示以為仁之道文章者日用常行之事也于日用常行中去其意必固我至于純一無偽便是性與天道非離卻見聞知覺別有性與天道也然則性與天道之不可得聞非夫子不言而不聞乃夫子言之而仍不聞也子貢晚年與聞一貫之旨方悟?qū)こＨ沼弥屑丛⑿悦⒅畩W不到其間不能領(lǐng)會(huì)故曰夫子之言性與天道不可得聞若謂圣門教不躐等故將性與天道罕言之則白文當(dāng)云夫子之性與天道不可得聞矣中間何以用一言字細(xì)玩言字則本句明明說夫子所言之性與天道不可得聞矣如何又謂罕言耶

執(zhí)鞭之士

士與事古字通用如周書洛誥見士于周豳風(fēng)勿士行枚皆作事字解則知執(zhí)鞭之士亦宜看作事字不然執(zhí)鞭賤役也士而懷居不可為士何況執(zhí)鞭

夫子罕言仁

記者謂夫子罕言利與命與仁此不能深知夫子者也利與命之罕言則誠有之若謂罕言仁直不知仁矣夫子于仁固終食無違者也一言一動(dòng)無不在仁即其所告及門之克復(fù)敬恕讱言等亦無一不是說仁故曰無行不與安得謂夫子罕言仁也

博學(xué)而無所成名

此句正是黨人贊孔子之大博學(xué)者言學(xué)無常師無所不知也無所成名言民無能名不能指其一端也若惜其不成一藝之名便小看孔子不合大哉之意

寢衣長一身有半

孔子身長十尺多一半即多五尺故注中謂其半蓋以覆足但覆足之說吾嘗疑之蓋夫子性情不喜拖帶右袂稍長猶短其制足下可拖五尺耶若謂止長一身之半則又太短當(dāng)時(shí)止因齋戒故須揜體若一身之半下體反不能揜一日偶閱釋典謂此世界人身長三肘半衣長七肘所謂一肘者手之一跨也然竊疑世間豈有三肘半人當(dāng)是肘字有誤耳既而恍然曰考亭止因誤看身字所以有其半覆足之說蓋所謂身者但指軀體言頭與股肱自有名色何得混指為身今試以手自跨胸腹恰三肘一外衣恰是七肘一身有半其衣僅可蓋膝服之以寢長短適宜不言尺寸而言肘以各國尺有長短用一肘字則身長肘亦長身短肘亦短更無異同也鄉(xiāng)黨身字即釋典身字人特未之熟思耳是故識字不可不細(xì)

割不正不食

割字有二義一者取其物殺之如君親割牲是也二者取其肉切之如割肉未嘗不方是也古者國君無故不殺牛士無故不殺犬豕無故而殺即割不正矣至于居喪而與燕會(huì)小事而用大牲皆割不正之類則夫子不食大有關(guān)系所以書之魯論若不過切而不方似近迂腐且肉之為物若烹后仍復(fù)端方必堅(jiān)而難食況子若家居不必如此迂瑣若出外食但當(dāng)重主人之意似不應(yīng)責(zé)及庖人大圣人舉動(dòng)未必然也

章次倒置

柴也愚二章疑是倒置柴也四句當(dāng)在賜不受命節(jié)后而以子曰回也節(jié)作冠合為一章方有次序

弟子名次書法

論語記圣門弟子有以齒序者有以德序者有以事序者有始序以德繼序以齒者如子路曾皙冉有公西華侍坐序以齒也顏淵季路侍序以德也冉有季路見于孔子序以事也為其主謀也閔子侍側(cè)三段序以德即序以齒者有夫子一言在后也古人下筆如此不茍

浴乎沂

余幼年讀浴乎沂句心竊訝之謂曾點(diǎn)雖系狂士然觀舍瑟而作氣象何等安閑方將偕其儔侶儒服儒冠從容雅步相與訪勝尋幽乃偶見路傍之水罔顧春暮天寒忽焉釋其冠服脫去小衣無長無幼羣然匍匐水中裸形相逐是何等情狀吾恐自好牧童決不至此況一浴之后周身必濕若先持拂拭之具則一番勝游專為澡浴若不預(yù)為之備則春服雖華必至拖泥帶水一風(fēng)一詠殊覺形狀難堪一日閱古書謂浴字乃沿字之誤沿乎沂者遵循沂水以及舞雩也不覺爽然自失

片言折獄

片者木之辦也析木所成也即簡牘之謂片言者不煩稱引也如片牘片牘其字甚活若不過半言如何折獄況刑獄之事性命攸關(guān)死者不可復(fù)生斷者不可復(fù)續(xù)以舜之明決皋陶之精審猶有疑重疑輕之典武王告康叔云若獄辭之要者必須伏膺而念五六日或至十日或至三月方可定刑豈有不待其詞之畢而遂定之耶昔歐陽詹亦甚疑此解著之為論良然

原壤非老氏之流

注以原壤為老氏之流放于禮法之外不知老聃為柱下史博綜典故最講究禮法孔子所以就而問禮有猶龍之嘆一則曰吾聞諸老聃云再則曰吾聞諸老聃云若以放于禮法之人待之如此欽敬孔子何以免比匪之傷乎

論語當(dāng)先看志學(xué)章

志學(xué)章包括夫子終身閱歷分明一部小論語揭一學(xué)字發(fā)其端而一生之踐履者歸于正揭一心字示其要而萬世之求道者有其源學(xué)字矩字分明只一學(xué)字志字心字分明只一心字志學(xué)到從心不踰一條直路夫子五十余年方走得到此從心不踰便是一貫

當(dāng)以無言章作最后讀

昔有一人與余論中庸余曰此乃有相之中庸尚有無相之中庸在其人拂然以為君是禪學(xué)故有此論遂將手內(nèi)中庸反擲案上余曰子不免為小人矣問何故余曰仲尼謂小人反中庸今以中庸反寘案上非小人乎其人曰所謂反中庸者謂其行事相反耳豈謂手內(nèi)所執(zhí)之書哉余笑曰然則我所謂無相之中庸者固如此也而后其人惘然若失豈惟中庸論語亦然人第知有論有語者為論語不知無論無語者亦論語無論無語者乃真論真語無如學(xué)者但能測夫子于語言之中不能會(huì)夫子于語言之外但知夫子誨人不倦之深衷不知夫子無行不與之微旨彼春風(fēng)沂水頭頭皆是化機(jī)逝者如斯處處無非妙道此味豈可執(zhí)人裾而告之乎夫子環(huán)顧及門見穎悟莫如子貢雖得一貫之傳至此欲其竿頭更進(jìn)故將圣哲默會(huì)之淵源前此從未吐露之消息忽然一語道破直曰予欲無言子貢乍聞其語不覺駭然仍將平日知見質(zhì)問圣人猶夫初聞多學(xué)而識先應(yīng)之以然也到夫子以天何言哉直捷指點(diǎn)覺一片春光和盤托出猶夫告之予一以貫矣子貢到此方知性與天道不可以語言文字中求初非不言罕言之謂也縱使夫子終日諄諄所謂無言者仍在所謂不可得聞?wù)呷栽谝泊苏Z可向子貢道難與他人言也嗟乎古往今來滔滔是升堂一望幾何人

大學(xué)三綱領(lǐng)

圣經(jīng)三綱領(lǐng)皆謂重明德句然細(xì)玩文勢其精神結(jié)聚卻在止至善譬之藥石明新是未經(jīng)法制之藥止至善是已經(jīng)法制之藥則已經(jīng)法制者貴矣所以次節(jié)獨(dú)接知止曾子傳文釋明新者甚略獨(dú)到釋止至善則如此詳悉乃知三綱領(lǐng)中夫子與曾子皆重止至善蓋明德是體忠也新民是用恕也若止至善則合體用言即一貫也此可謂留心忠恕者道也

物有本末節(jié)

注以明德新民為物之本末知止能得為事之終始謂是結(jié)上兩節(jié)然細(xì)按文勢當(dāng)是起下兩節(jié)耳此節(jié)是冒起下文下兩節(jié)是繳足上意所謂物者即身心意知家國天下也事者即格致誠正修齊治平也物字事字如此配合不惟確切不浮且亦工力悉敵以國與天下并言則國為本而天下為末以家國并言則家為本而國又為末推之身心意知亦復(fù)如是是本末二字有節(jié)節(jié)靈活之妙也以治平對觀則治為始而平為終以齊治對觀則齊為始而治又為終推之格致誠正亦復(fù)如是是終始二字有節(jié)節(jié)靈活之妙也本末終始既節(jié)節(jié)活則先后二字亦節(jié)節(jié)活并近道二字亦節(jié)節(jié)活矣下文六個(gè)先字恰頂知所先七個(gè)而后恰是知所后一冒二承天然局勢又況知止一節(jié)本從止至善句申說而出對不過三綱領(lǐng)而物有本末兩句明系勢均力敵之文不可強(qiáng)為牽合今以明新兩句為物猶說得去若以知止一節(jié)為事未免牽強(qiáng)天下豈有心不妄動(dòng)可稱為事所處而安可稱為事者乎夫事字既欠妥則先后近道皆欠妥矣夫圣賢大道本如日月中天有目者既可對書而讀則有口者皆可據(jù)理而談學(xué)者茍能息心靜氣理會(huì)正文則此節(jié)之或結(jié)上或起下必有灼然能辨之者

格物格字

格者至也來也正也窮究也又化也格物格字注訓(xùn)作至字謂窮至事物之理欲其極處無不到則一格字中已兼窮究與至兩意而其訓(xùn)致字亦解作推極推即是窮究極即是至則格字致字彼此皆可通用未免混而不切因思格其非心有恥且格格則承之庸之前人皆作化字解格其非心者化其非心也有恥且格者不惟自恥且能自化也格則承之庸之者言能化惡為善則進(jìn)而用之也然則格物之格似宜亦作化字解化者融化也事物之理講究未精則耿耿于中不能融化窮至事物之理則融化而不滯矣致知在格物者言欲致吾之知當(dāng)使事物之理融化于中也物格而后知至者言事物之理果能融化而后吾之所知方造其極也

當(dāng)詳玩曾子釋淇澳節(jié)

三綱領(lǐng)中唯其獨(dú)重止至善所以釋至善章必引圣人作榜樣如敬止則引文王明德之至善則引武公新民之至善則合引文王武王皆取止至善中能造其極之圣嘗考衛(wèi)武公九十余歲時(shí)猶孜孜好學(xué)自稱為小子虛心受教是以謚為睿圣武公觀曾子釋切磋琢磨瑟僩赫喧八字便可知武公學(xué)問之深細(xì)并可知曾子學(xué)問之深細(xì)假令后人注此不過得其近似安得有道學(xué)自修及恂栗威儀如此一番講解使其中淺深次第昭然燭照千古大矣哉曾夫子之造詣也吾輩當(dāng)銘心刻骨者也

聽訟章

格物致知是平天下起手工夫無訟則天下平矣故曰廷尉者天下之平曾子釋格致獨(dú)引此章大有深意況經(jīng)文乃夫子之言故釋三綱領(lǐng)后亦述圣訓(xùn)用子曰二字以為之冠而于結(jié)處用此謂二字還作傳之體可謂尊師極矣原本止有一經(jīng)九傳并無十傳一與九皆陽數(shù)一為數(shù)之始十為數(shù)之終一師一弟各出其論以成始成終也在洪范則用戴九履一以演治天下之大法在大學(xué)則用戴一履九以論平天下之大道細(xì)推至理精妙難言無情者不得盡其辭是無訟大畏民志是使民無訟惟其平日用格致之功極其透徹所以能使無實(shí)之人不得盡其虛誕之辭此即使民無訟根本下句便接此謂知本與明新之意毫無干涉

補(bǔ)格物致知章

格物致知乃誠意下手工夫朱子因其失去自撰一章補(bǔ)之然細(xì)玩使無訟節(jié)則格致一章固未嘗闕失也蓋使無訟節(jié)即是釋格致初非釋本末此謂知本句重在知字不重本字朱子認(rèn)定偶用之本字而忘卻最重之知字所以誤指釋格致為釋本末也釋格致而獨(dú)引使無訟何也蓋天下理道無窮進(jìn)一層猶有高一層者猶之聽訟而外尚有無訟一層所以獨(dú)引使無訟也學(xué)者推此念以致知自然不滯于知而所致者極其靈變推此念以格物自然不膠于物而所格者無不會(huì)通曾子說到此謂知本不覺快然自得作一復(fù)語喚醒學(xué)者故曰此謂知本此謂知之至也猶子張問明說過可謂明也已矣復(fù)將浸潤膚受復(fù)說一過然后推出遠(yuǎn)字也且曾子所釋者不過綱領(lǐng)條目耳其外固未嘗釋也朱子既言明德為本新民為末則本末業(yè)已釋矣何為釋而又釋耶若謂本末不可不釋則終始亦不可不釋何不更補(bǔ)一章釋終始耶唯其釋過格致所以下章專釋誠意而用特筆以為之冠不若后面純用蟬聯(lián)之筆也經(jīng)文具在何不平其心以熟思乎

大學(xué)當(dāng)看幾處好惡

誠意乃明新入手工夫然其發(fā)端即曰如惡惡臭如好好色言修齊曰好而知惡惡而知美言治平曰民之所好好之民之所惡惡之由誠意至平天下總不外好惡兩端而于絜矩則獨(dú)言所惡猶言忠恕者必言不欲勿施也所惡于上節(jié)分明是不欲勿施程序絜矩如此方完得恕字分量并完得忠字分量而明新止至善一以貫之矣

天命之謂性注

以人性為仁義告子之邪說也以之為之則性與仁義皆屬后起而去圣道遠(yuǎn)矣考亭極辟告子之謬而所注天命之謂性謂天以陰陽五行化生萬物細(xì)玩以陰陽以字即是以人性之以兩以字無分別又云以為健順五常之德夫健順五常仁義已在其中為健順五常即是為仁義兩為字亦無分別又告子云生之謂性考亭謂饑而死以滅其性合觀二語一正一反又似水乳交融且天即在陰陽內(nèi)儻陰陽可以以之則未以之先必有無陰陽處所又人物之理必待天賦則未賦之時(shí)世間盡是無理之人物如謂有人物即有此理則萬理既足何勞更賦一理且誰幸而賦以人之理誰不幸而賦以物之理轉(zhuǎn)輾熟思總不脫以人性為仁義之解所以然者止因考亭誤解一命字從源頭處看差所以跳不出告子窠臼宋元以后諸儒立說皆宗朱子未曾將圣賢道理自己參究一番所以亦跳不出告子窠臼蓋天命者即于穆之理造化流行之德寂然湛然不假修理故謂之性夫子五十而知天命知此天命也天命二字拆開不得考亭以命字作命令之命而以命之謂性連讀則命字之中自然露出后起形跡生出以之為之病根走入告子一路性學(xué)之不明職是故爾

中和位育即理即事

幼時(shí)讀吾之心正四句大生疑惑以為吾之心正天地亦正豈吾心不正天地亦不正耶吾之氣順天地亦順豈吾氣不順天地亦不順耶天地將隨人腳轉(zhuǎn)耶致中于桀紂之世天地何以不位致和于季冬之月萬物何以不育若謂獨(dú)言君相何以云古今圣愚本同一性耶于是存而不論者十余年一日偶閱釋典見有一月三舟之喻恍然若有觸發(fā)一月三舟者謂一月在天三舟在水也三舟者謂一舟往東一舟往西一舟住而不動(dòng)也其往東者見月亦東往西者見月亦西住而不動(dòng)者見月亦住而不動(dòng)夫天上止一月耳豈有往東往西住而不動(dòng)之別而就三人所見實(shí)有三種不同然則中和之有致有不致則天地萬物亦有位有不位有育有不育矣天地萬物固未嘗隨人轉(zhuǎn)也致中于桀紂之世天地何嘗不位致和于季冬之月萬物何嘗不育如人飲水冷暖自知如人病痁寒熱自受如人賦命貴賤自招世間萬事皆然何獨(dú)于位育而疑之若謂不過論其理未嘗實(shí)有其事則是圣賢直以大語欺人矣余閱歷家年神方位乃悟事理合一之說蓋五方之神煞即五行之生克不過理而已然觀興造之家誤犯兇煞往往連喪幾人則不獨(dú)有其理而直有其事矣所可異者東家之西即西家之東也南家之北即北家之南也同一塊土而此犯彼不犯者各就其所礙也然則同此天地而有位有不位非各因其致與不致乎所以惠迪則吉從逆則兇作善則降群作惡則降殃即事即理即理即事各不相礙也東西南北不過暫立之虛名并無一定處所自有指東指西者生于其中即有犯東犯西者實(shí)受其累矣此處看得真切方見圣賢真實(shí)本領(lǐng)中庸之理隨處皆是矣

讀中庸要看幾個(gè)至字

第二章提出中庸二字下章便說中庸其至此第一個(gè)至字費(fèi)隱章連說三個(gè)及其至也一步深一步后遂言至誠至圣至德至道篇末復(fù)一步深一步說出無聲無臭仍歸到至字一篇脈絡(luò)當(dāng)如此看

圣人天地不能盡道

愚人共道圣人無所不知圣人卻有所不知共道圣人無所不能圣人卻有所不能共道天地必?zé)o所憾天地卻有所憾非薄視圣人天地也其量止于如此也皮日休撰孔子廟碑初以天地日月陪起繼即貶抑天地日月謬矣夫五官具備之謂人德造其極之謂圣圣人者人類中之德造其極者也取圣人二字深思其義必?zé)o過量之語

莫載莫破

莫載莫破雖分大小看然卻是一個(gè)道理正以其大而無外所以其中纖毫無漏則言其小正以言其大也如優(yōu)優(yōu)大哉節(jié)雖言道之入于至小而無間然所以贊其優(yōu)優(yōu)者反稱其大可以悟小莫能破之說

君子之道四

君子之道即五達(dá)道也不言夫婦非輕而略之也以其難措筆也蓋筆法同上三句則不通筆法同下一句則語復(fù)是故不如闕之也左傳鄭伯克段于鄢謂不言出奔難之也亦謂難于措筆耳坊本多誤解

鬼神章

中庸最重誠字獨(dú)借鬼神發(fā)端見幽明合一之意通章只是一個(gè)鬼神并無第二個(gè)鬼神首節(jié)虛冒起其所以盛處即在不見不聞體物不遺上見第三節(jié)使天下之人緊承上二節(jié)一氣貫到末節(jié)時(shí)解獨(dú)將承祭節(jié)作祭祀之鬼神其余則每節(jié)一樣將圣賢之書支離曲說止因首節(jié)注內(nèi)以鬼神為天地之功用說到承祭不便謂受享者即天地之功用洋洋如在者亦天地之功用是故遷就其詞耳然欲枉屈孔子之言曲就考亭之注不免驅(qū)經(jīng)從傳矣

誠者自成成字

自成成字疑是誠字惟誠為自己之誠故道亦為自己當(dāng)行之道看來直截不惟本句之意明通章之意亦醒

道并行而不相悖

注謂此節(jié)言天地之道以見上文取辟之意故將此句道字看作四時(shí)日月但細(xì)思子思意中此節(jié)卻不是說天地所謂道字卻不是四時(shí)日月蓋中庸一書專為發(fā)明仲尼之道雖有三十三章然其明言以推崇者止有祖述堯舜一章乃一部中庸精神結(jié)聚處通章以仲尼二字領(lǐng)起以下一氣貫注三節(jié)句句說仲尼并不曾說天地末句不過借天地以形仲尼初非呆贊天地猶之唯天下至誠為能化句不過借至誠以形其次初非呆贊至誠也觀后聰明睿知兩章皆言至圣至誠其所謂小德大德合之仲尼則說得去合之天地四時(shí)日月便說不去可見第三節(jié)小德大德俱言仲尼而非言天地矣首節(jié)歷敘仲尼一生之本領(lǐng)末節(jié)借言仲尼學(xué)問之極功次節(jié)辟如只須帶過不必發(fā)揮萬物并育而不相害者言仲尼一身既合古今上下之全自然立之斯立動(dòng)之斯和君君臣臣父父子子暨鳥獸魚鱉咸若也何相害之有道并行而不相悖者言仲尼一身既合古今上下之全自然在家為孝子在國為忠臣凡達(dá)道達(dá)德九經(jīng)三重之事無不泛應(yīng)曲當(dāng)何相悸之有由是就其分著者言之則為小德如鄉(xiāng)黨中之動(dòng)容周旋無不中禮者皆是矣就其會(huì)歸者言之則為大德如夫子所云吾道一貫老安少懷者皆是矣此惟天地乃能如是今仲尼之大一如天地之大矣一部中庸惟道字足以槩之一部中庸道字獨(dú)此章道字足以統(tǒng)之蓋別章道字皆大槩說此章道字專就仲尼說耳別章所言之道止就一事一理言獨(dú)此章揭出并行不悖之旨則是將全部中庸之血脈通前徹后之義理一以貫之矣大哉斯言真一書中點(diǎn)睛之妙句也奈何僅指為四時(shí)日月乎孟子曰三子者不同道其趨一也即并行不悖之說也伊尹曰善無常主協(xié)于克一又曰與治同道罔不興亦并行不悖之說也惟并行不悖故舉直錯(cuò)枉能使枉直仁智適以相成也惟并行不悖故有時(shí)患難所不避有時(shí)發(fā)膚不敢傷忠孝原無二致也惟并行不悖故唐虞之揖讓不礙湯武之征誅尚父之鷹揚(yáng)不礙夷齊之叩馬可以八年三過即可以陋巷簞瓢無入而不自得也然則并行不悖之說豈特中庸要旨直是千古圣圣相傳之血脈儒者所當(dāng)奉為學(xué)道之真?zhèn)髡咭?

仲尼至圣至誠

仲尼小德大德即至圣至誠也聰明睿知章考亭原知承上小德經(jīng)綸大經(jīng)章承上大德獨(dú)不思兩章說至圣至誠其言止可合之仲尼不可合之天地四時(shí)日月即此可悟小德大德帖仲尼說至圣至誠著仲尼講矣

孟子志在用齊

孟子游梁時(shí)梁國新遭喪敗地方削弱惠王父子又不足有為[孟子在梁二十七年]所以復(fù)至青齊當(dāng)時(shí)山東諸國富強(qiáng)莫過于齊孟子自謂抱此奇才必有曠代知遇所以初次相見即以保民之說傾懷告之娓娓至一千三百余言后見聽之藐藐所以讜論雖陳無復(fù)曩時(shí)興會(huì)然猶因事納忠不遺余力而王志氣昏惰襃如充耳孟子甚為不滿草芥寇仇之語未必非有激而云然也至問卿一對不悅之意見于詞色已伏驅(qū)馬悠悠之兆然熟思審處畢竟不忍舍置青齊更求遇合止因前此著意在齊非一日耳夫好勇好貨好色君德之累也然孟子未嘗面折之反從而獎(jiǎng)勸之亦不欲輕拂其情耳至于臨財(cái)之際尤屬介介如季任之幣儲(chǔ)子之幣宋薛之饋孟子無一不受獨(dú)至富強(qiáng)之齊所饋反不受即其居客卿時(shí)應(yīng)得之祿亦不受斯其厚自植品欲以結(jié)齊王之心者深矣又豈惟為一身計(jì)如此耿介即當(dāng)公事所在如齊國兩遭洊饑其勸王發(fā)棠者不過初次后即引嫌以謝絕誠恐盡歡竭忠于將來之行道有礙耳迨留既久始終一暴十寒不得不思變計(jì)故致為臣而歸其言歸也非真歸也蓋欲激之也誰料彼昏不知遽爾送別哉然猶遲遲未行所以齊王復(fù)有中國授室之說隱然置之閑散之地是以不得已而宿于晝裵回三宿而始出也即出晝而后用齊之心猶然未已故方曰浩然隨曰雖然睠睠于王之庶幾改也迨至出境既久行旌及于休地乃曰久于齊非我志夫豈由衷之論哉聊自解嘲耳嗟乎黃鐘毀棄瓦釜雷鳴讒人高張貴士無名尼山大圣猶空老何況其它門下人

萬章欲以不見諸侯推尊孟子

孟子一生游于齊梁宋薛鄒膝所見諸侯多矣究竟一無所遇與不見同其在梁也二十七年在齊又七年三十四年中得見梁王者不過數(shù)次見齊王者不下二十次志趣皆不相合其言聽計(jì)從者惟一膝世子然而井田之法制未施叔繡之遺封已喪此系孟子所目擊當(dāng)時(shí)必有嘆息痛恨于無如何者迨至白發(fā)皤皤訖無成就然后言歸故里此時(shí)何等凄涼萬章輩尊重其師欲令垂聲名于沒世故仍以不見諸侯之高節(jié)焜耀孟子于千秋是以有答陳代之不可枉己答公孫丑之不為臣不見答萬章之往見不義答陳子之所就所去等章此著書者不言之微意也曾謂讀孟子者而可不知乎膝世子亡時(shí)同于黎侯失國誰復(fù)有人追而謚之文公之稱孟子沒后萬章輩之私謚也

周七八月夏五六月

周七八月夏五六月乃考亭一人之解古來從無此說考亭謂周正建子較夏正當(dāng)差兩月故謂周之七八月即夏之五六月謂改年即改月也不知商周雖有建丑建子之典而年月從未變更不過建子即用子月建丑即用丑月耳國家大事莫如新君即位太甲初立時(shí)商書曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祇見厥祖伊尹歸政時(shí)則又曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳此年月不改之證也至若四月維夏六月徂暑非周詩乎若依考亭之說則建子之年已增出二月從前建丑又增一月共多三月節(jié)氣周詩當(dāng)云正月維夏三月徂暑矣后來秦以十月為歲首不將寒暑倒行乎蔡文定公沈乃考亭之壻又為入室之徒然力辨改年改月之謬可謂能發(fā)后學(xué)之蒙至于孟子所謂十一月徒杠成十二月與梁成恰是農(nóng)隙之候考亭又注作九月十月夫九月十月正筑場納稼之秋農(nóng)夫刻無寧晷先王偏乘此極忙之時(shí)迫以建造橋梁謂非不諳世務(wù)殘民以逞乎

管仲是王佐之才

王伯之辨存乎心術(shù)之公私故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣管仲所為大半近于王道以為專用霸術(shù)過矣管仲初相桓時(shí)尚有高國二卿未嘗專任管仲桓初入國即欲修兵仲諫不從二年仲諫伐宋公又不從果敗于宋公欲以勇授祿仲諫不從明年仲諫伐魯公不從果為魯敗四年公欲以兵十萬圍魯仲諫不從魯公乃去圍五十里為關(guān)請盟仲又諫公仍不從既而魯果劫盟五年公欲伐宋以救杞仲力諫為不可于是始用其謀不伐宋而城緣陵以封杞明年秋狄伐邢又用其謀城夷儀以封邢又明年狄伐衛(wèi)又用其謀城楚邱以封衛(wèi)初桓公志在用武因仲力爭故兵不輕試孔子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力不其然乎桓既尊信仲仲遂勸公捐地以存三亡國而四鄰睦又勸公輕諸侯之幣捐關(guān)市之征遠(yuǎn)近悅服乃令四民各務(wù)其業(yè)不得雜處講尊君親上孝友睦婣之務(wù)其言曰倉廩實(shí)而知禮節(jié)衣食足而知榮辱禮義廉恥謂之四維四維不張國乃滅亡其后狄人不量力而伐之諸侯救齊伐狄仲以獲于狄者盡散諸侯使各正其君臣父子之位由是齊之恩威四達(dá)于天下故孔子曰一匡天下民到于今受其賜甚至言微管仲吾其被發(fā)左衽則當(dāng)時(shí)治齊功績豈子路所能及向使得遇湯武必為伊傅周召之流向使在齊宣之世沈同問以伐燕必勸其韜戈息甲決不使兩國俱敗殺及數(shù)十萬生靈乃曾西于子路則以為先子之所畏于管仲則艴然不悅惟恐玷辱曾西豈實(shí)有此言哉后人讀孟子者多讀三傳古史及牧民大匡通鑒者少不免習(xí)于見聞隨聲附和耳

沈同問伐燕

沈同以其私問則非奉王命可知然私問在伐燕亦必王授之意可知孟子不枓及此所以將可伐之故大暢其說王聞此語正中本懷而伐燕之計(jì)遂決迨五旬而舉后孟子即萬語千言其肯聽乎卒致燕人報(bào)怨大敗齊師向來八百年之蓄積盡收入于燕使居移氣養(yǎng)以體之王子僅以身免皆因沈同一問使然也向使孟子當(dāng)日想到沈同是王臣告以一齊之不可服八則伐燕之計(jì)未必不惕于此而中止也惟其必欲沈同再問故致后來數(shù)番血戰(zhàn)使百萬生民肝腦涂于白刃筋骨暴于黃沙也所可疑者沈同問孟子時(shí)決不自言非奉王命若不言非奉王命何以定其為私細(xì)思其故想燕人畔后有人歸咎孟子故將此章反置在燕人畔之前章首先伏以其私三字以其私者有心之筆也

許行不足與辨

許行一章敘在問井地后以為彼之遠(yuǎn)來將欲擾亂滕國陰壞分別君子野人之法孟子不得不與辨論故反復(fù)開導(dǎo)滔滔寫至一千一百余言而后異端之徒不敢肆其邪說孟子大有功于名教及至細(xì)按許行來歷不過負(fù)販自活一字不識之鄉(xiāng)農(nóng)與之言堯舜周孔彼不知為何物并非孟子敵手并不成其為異端縱彼日叩首于君前勸之并耕諸侯王決不信從所以極其伎倆不過騙信得一個(gè)陳相觸惱得一位孟夫子安在其能亂政哉況君子野人本天然兩途固非孟子所能分亦非許行可以壞孟子聞此迂談止應(yīng)付之一笑不必與之交談譬諸穿窬小竊一吏足以捕之何勞興師動(dòng)眾相煩諸葛孔明謂之好辯良信事之有無不必論也

什一而稅古今不同

人知三代時(shí)皆什一而稅不知三代時(shí)之什一非后世之什一也當(dāng)時(shí)阡陌未開余地多于田畝岸塍池沼室廬丘墓槩不起租故名雖什一實(shí)則四五十分中取及一分暴秦開阡陌后此種余地盡入版圖故曰秦人收大半之賦非謂十分中反取五六分也后世尺土必糧正賦而外耗贈(zèng)甚多官長胥吏之所資一石之糧民間或費(fèi)至二三石若什一而稅已民不聊生矣西漢文景之世有唐代德之朝皆三十而稅一豈三代時(shí)之薄斂反不及漢唐乎后儒未加深考不以十分取一為虐政反以十分取一為善政使三代薄斂之風(fēng)不復(fù)行于后世皆萬章輩大貉小貉之言誤之也一語訛傳萬年流毒其斯之謂與

寓兵于農(nóng)

寓兵于農(nóng)先王之政然宜古不宜今也后世行之必致大亂人惟各專一事則彼此俱精業(yè)在田間何暇披堅(jiān)執(zhí)銳身居行伍安知水耨火耕若一身兩用則農(nóng)家耒耜錢鑄外尚當(dāng)兼?zhèn)涔昝瑹o論力有所不及即使勉強(qiáng)為之必致兵不成兵農(nóng)不成農(nóng)器械不成器械處處田地拋荒在在軍情懈誤矣況后世人情叵測若田野小民授以殺人之器教以殺人之事則兵刑之禍中于人心攘奪之謀沿為風(fēng)俗窮鄉(xiāng)僻壤之中皆有為盜作奸之具當(dāng)其無事惟有縱犬擎鷹椎牛發(fā)家一旦有急不致四散逋逃相聚走險(xiǎn)不止若必師其遺意止可用其法于屯田但使為兵者乘隙而耕以寬小民之賦勿使為民者藏戈于室以作禍亂之階

孟子吊滕心事

孟子每見齊王必因事納忠告以治道齊王從無一件大事與之商榷獨(dú)遣其出吊于絕無關(guān)系之小國其所偕行者又是話不投機(jī)之人孟子必有大不慊于懷者然而不拒王命卒以長往何也夫固為后此行道計(jì)以故重違其志也蓋此章與公行子章截然兩意公行子章獨(dú)惡右?guī)煷苏滤鶒褐卦邶R王意中深恨吊滕之舉所以絕口不談其事章內(nèi)明明說未嘗與之言行事又云夫既或治之予何言哉則孟子之情昭然吐露矣注謂孟子待小人不惡而嚴(yán)正因不曾窺見隱曲耳

樂正子從子敖二章

兩章止一事?lián)槎撍埔撕蠟橐徽聵氛颖靖叩鼙速勺影讲贿^無心之失餔啜二字聊為一哂非切責(zé)也況以孟子視子敖或同冰炭若旁人觀之何關(guān)得失陽貨之惡十倍子敖然夫子見之隨問隨答略不介意正所謂座中有妓心無妓也分作兩章似少余地

濟(jì)人溱洧

子產(chǎn)之治鄭也田有封洫廬井有伍其于橋梁制度極有經(jīng)緯乘輿濟(jì)人不過偶然一事決非不設(shè)橋梁專靠一車兩馬此章不過欲發(fā)明為政之大體不是專意譏毀子產(chǎn)況溱洧二水考之水經(jīng)相去甚遠(yuǎn)濟(jì)人止可一處今混言溱洧亦莫須有之事

陳仲子

孟子七篇兩度詆斥仲子以為無人道之大倫及至按其罪狀不過不食母之食不居兄之室此外并無他過因思食母之食居兄之室乃世人最易之事亦盡人樂為之事仲子當(dāng)日只消居兄之室分母之羹備員齊廷之內(nèi)便是有親戚君臣上下奈何舍此易為之事而博此難受之名向者猶疑其避兄離母用情太矯及觀兄戴待弟情形仲子亦未可輕議古人云父母所愛亦愛之何況手足仲子窮餓經(jīng)年偶侍親側(cè)母氏方藉一臠之味稍展平日百轉(zhuǎn)之腸乃必使探喉出之而后快豈非上傷慈母之心下絕友于之愛乎即此一端可見母之食必不可食兄之室必不可居矣然則無人道之大倫者乃兄戴非仲子也仲子本具硁硁之操又目擊如此情形猶肯低首下心托其宇下以就嗟來之食乎宜其超然高舉自食其力也竟以滅倫罪之甚矣至趙威后對使之言亦屬附會(huì)不足為據(jù)

三自反章

孟子一生議論皆英氣蓬勃精光射人獨(dú)到三自反章句句返求諸己火氣消除殆盡一篇以存心作主從仁禮二字轉(zhuǎn)出忠字幾幾乎有洙泗家風(fēng)此必是孟子晚年文字細(xì)玩此章書理益知貴戚易位草芥寇仇諸說之不可為訓(xùn)

班爵祿之制

此章所謂嘗聞其略大意本于武成公一位四旬即列爵惟五也公侯皆方百里三句即分土惟三也公侯伯子男各自一位天子不在其中蓋爵為天子所班豈有自班之而自居其首者乎譬之試官校士決不自列其名于榜首而以諸生續(xù)于其后只因首句先說天子一位以后算到子男便少一位所以歸并兩項(xiàng)而曰子男同一位耳此亦考校未細(xì)故與王制不符

封建非久安之道

封建之制始于虞夏盛于成周壞于戰(zhàn)國秦廢封建法改為郡縣實(shí)自私自利之心要其杜絕紛爭消弭禍亂其功正復(fù)不小戰(zhàn)國時(shí)東征西討殺傷動(dòng)以萬計(jì)丁壯斃于鋒鏑父老困于轉(zhuǎn)輸慈父孝子之痛悼孤兒寡婦之哭聲徧于天下蒼蒼生民下罹此荼毒者不過始于封建之各君其國各聚其民可以任我爭奪也故雖起堯舜周孔于當(dāng)日亦必以封建為不可行而卒改為郡縣也賈生治安策謂天下之勢大抵強(qiáng)者先反其說甚當(dāng)?shù)^眾建諸侯而少其力則亦權(quán)宜之論非久安長治之道也

仁義不可獨(dú)言在內(nèi)

告子主義外之說公都子以行吾敬三字指出義之在內(nèi)儒者遂以為千古定論謬矣告子固一無所知公都子亦見之未確所以一經(jīng)駁問其說遂窮惜乎孟季子亦見得一邊不能再駁耳向使當(dāng)時(shí)聞冬日夏日之說即以其言還駁之曰冬日則飲湯夏日則飲水果在外非由內(nèi)也吾不知公都子更有何詞以答之乎所以然者止因告子所知者不過外面一邊但見得義之用公都子所知者不過根上一邊但說得義之體有用無體義從何來有體無用義于何施故不執(zhí)則兩說皆是內(nèi)固義也外亦義也執(zhí)之則兩說皆非外義固謬內(nèi)義亦謬譬如夫婦共生一子若心平氣和不執(zhí)我見則夫亦可言是我所生妻亦可言是我所生儻各立門戶攘臂爭奪以為此我所生非汝所生則兩位癡人聚在一處矣孟子初聞外義之說急欲救正其語不覺說出內(nèi)字所謂從井救人忘乎自濕其衣矣若子思所見則又高出數(shù)層故其論仁智則曰性之德也合外內(nèi)之道也后世學(xué)者識得合外內(nèi)三字則公都子與告子不過微分高下彼善于此耳

仁義并無內(nèi)外之可言

子思合外內(nèi)之說較諸義內(nèi)之說固已高出數(shù)層然猶不得已而言之也若孔顏二夫子則并無此語矣何則仁義不可以內(nèi)外言也蓋內(nèi)外二字必有著落譬之門內(nèi)門外是以門為界限也城內(nèi)城外是以城為界限也惟其中間先有一物以為之界而后生出內(nèi)外之名天下固未有空曠無物之處一無所指而憑空生一內(nèi)外之名者也然則仁義之在內(nèi)試問以何者為界限若以身為界限則身以內(nèi)皆五臟六腑血肉骨筋安得有仁義若以心為界限則心無邊際出入無時(shí)莫知其鄉(xiāng)界限當(dāng)在何處若以理為界限謂理所當(dāng)為者是內(nèi)理所不當(dāng)為者是外則理之所在即義之所在一義之中不得復(fù)言內(nèi)外譬如一告子身上不應(yīng)又分內(nèi)告子外告子如此一想則內(nèi)外二字毫無著落論語二十篇中孔顏從不說此種無根字面二千年來亦無人想著此種道理總由心不細(xì)耳

血?dú)獗闶切◇w

孟子謂從其大體為大人從其小體為小人此言直截了當(dāng)可見口貪味眼悅色身慕輕暖皆從其小體也孔子論三戒必歸之于血?dú)鈩t知世之任其所好血?dú)庥檬乱鄰钠湫◇w之類也

更有大小之別

大人小人更有快捷方式分別但觀其立心制行存乎斯世斯民者大人也止謀一身一家者小人也

堯服桀服

此節(jié)服字當(dāng)作事字解即尚書纘禹舊服服字服堯之服猶言事堯之事下文誦堯之言行堯之行正是服堯之服處猶中庸三重章之動(dòng)字包下言行也若作衣服之服則堯所服者乃日月星辰之十二章曹交如何服得儻云堯所制之法服則衣冠服色隨代變更曹交生于周末教其服千八百年前之古服豈不怪誕桀雖無道其所服者亦必天子之服決不曰我是無道之主別作無道之衣冠以傳后世曹交何自仿其遺制而服之耶況曹交求之于形體孟子尚謂奚有于是若求之衣服并形體之不若矣每見作此題者輒以象服法服字面支離曲說陋甚按曹之亡在魯哀公八年交不過曹姓耳當(dāng)時(shí)安得有曹君注誤

伊尹放太甲

伊尹放太甲人皆誤解放字若辨之不明不惟使千古之圣哲含寃且能令萬世之綱常倒置蓋放字有四義一為放逐之放謂驅(qū)而遠(yuǎn)之不令復(fù)返此成湯放桀之放也一為放蕩之放謂不知拘束侈然放縱如放心放誕之類是也若夫舒放放字大抵謂無情之物如花放竹放是也獨(dú)放太甲放字乃安放之放其中并無驅(qū)逐之義猶之世俗收藏對象但曰安放在某處豈曰驅(qū)逐在某處耶然則舜之封象有庳是安放象于有庳初非放逐其弟伊尹放太甲于桐是安放太甲于桐亦非放逐其君孟子謂象不得有為于其國天子使吏治其國而納其貢稅故謂之放則安放之義孟子固釋之詳矣至于太甲則曰營于桐宮密邇先王其訓(xùn)較諸舜之待象更加恭謹(jǐn)其中豈有放逐之義世俗心粗氣浮動(dòng)云伊尹放太甲致使有商元老枉蒙篡逐之名后代奸雄借口伊霍之事豈非識字之未精乎

擴(kuò)充之說最宜詳味

孟子七篇中其引進(jìn)后學(xué)深切著明者莫如擴(kuò)充二字如人皆有所不忍達(dá)之于其所忍人皆有所不為達(dá)之于其所為皆明白曉暢使人易于入手此即致曲之說所謂因其善端發(fā)見而悉推致之也

儒門不可無諍士

朝廷之上貴有諍臣家庭之內(nèi)貴有諍子然則名教之中豈可獨(dú)無諍士乎宮墻無諍士則諂諛逢迎之弊中于學(xué)術(shù)矣蓋世間唯兵奴于主帥賤婢于主母乃唯諾惟謹(jǐn)不敢自參一說若束發(fā)受書為孔顏弟子則詩書中事乃本分中事雖不敢放言高論亦何妨彼此發(fā)明悠悠天下求其卓然自立不屑以順為正者蓋亦鮮矣