法離好丑者。若理解心及諸法即是法性。無涅槃之好無生死之丑。若實慧者通達法性即無好丑。離生死可憎涅槃可愛之異。三理智合乃至三脫準上。法無增損者心及諸法即是法性。無生死之增無涅槃之損。實慧及理智合成三脫類前。法無生滅者。心及諸法即是法性。本自不生今則無滅。法無所歸者心及諸法即是法性。更何所歸。法過眼耳鼻舌身心者。心及諸法即是法性。過妄六根非根攝故。法無高下者。心及諸法即是法性。尚無種智涅槃之高。豈是煩惱生死之下。法常住不動者。心及諸法即是法性。常恒無變故言不動。法離一切觀行者。心及諸法即是法性。本無觀行自性離故從無生滅。下六句皆應約實慧及理智合成方便慧為三脫之義。準上可知。問何得句句三釋悉具三脫。答大經百句解脫華嚴微塵解脫法華一切解脫今數十句何足為多若不句句辨即句句縱橫豈得同首羅三目世之伊字異三藏耶

唯大至說乎。三明結破。既不能如凈名如法相說。而用三乘之法為諸居士宣說。違大法相故呵云不當如仁者所說。問法性不可說凈名何得有說。答下文云。無離文字說解脫相。文字性離即是解脫。解脫者即諸法也。凈名用四悉檀善巧無說而說。即是如法相說

夫說下二明不能如法相解文為二。一正彈不解二借幻為譬。初言夫說法者無說無示者。此即是如法相解。真如法相無人無我。誰是說者。若無說者即無可示。無說者即如大經四不可說。無示者即無四理可示。故法華云。是法不可示言辭相寂滅。諸余眾生類無有能得解。其聽法者無聞無得者。若如法相解。非但無能說之人亦無聽法之者。既無聽者誰聞誰得。無聞即無四門聞于四說。無得即無四理之可證也。若目連不能如此體達。即是計有師資能所。豈得是如法相解

譬如至說法次譬者。菩薩入如幻三昧了知。說聽皆知幻人。雖知不實而有所說。即是知四不可說。悉檀赴緣示物四理。理亦如幻。故大品云設便有法過涅槃者。我亦說之如夢幻也。人譬聽眾從無明幻師而有。是則不有而有。雖有所聽即是幻聽無聞無得。目連若入如幻三昧而說。可是如法相解。既不能爾即是不如法相解。何能如法相說。故呵云不當如仁者所說。意在此也

當了下二呵說法不契根緣。此不解別教無入假觀。不得道種智法眼知病識藥隨病授藥。文為二。一呵不知根。二呵于知見有滯。初云當了眾生根有利鈍者。目連或念。如來亦說此法何得見呵。凈名知念即以斥云。如來知根故于聲聞經中說此折空。今居士根利何得以拙度而說法乎。故說體空以逗于彼。善于知見無所掛礙。次斥其知見有滯。無種智法眼故說法有滯。今凈名通達別教得道種智。故知法無礙。得法眼故見法。無礙故能知病識藥隨病授藥。以四無礙赴機無滯

以大下三呵說法運心不稱佛意。此由不解圓教大乘。故呵言不當如仁者所說。文為二。一當起大悲心二念報佛恩。初云付大悲心贊于大乘者。悲能拔苦。若小悲說小拔界內苦。大悲說大拔內外苦。令得不思議解脫住大涅槃。念報至說法次報佛恩。目連因佛而得解脫。應報佛恩。應度眾生紹三寶種。今說小乘無常入空令居士斷結入滅。即是斷三寶種豈名報恩。若圓教深觀一切諸法開佛知見。即是三脫三德三寶不縱不橫。開真解心心心寂滅。自然流入薩婆若海。是為不斷三寶之種即真報佛恩稱會佛心

維摩至菩提心三居士得益。凈名既能如法相。解如法相說契于大機。則八百居士皆發大心

我無至問疾大段第四結辭不堪。目連自惟。既無三教之辨致昔被呵。今豈堪傳佛旨往問疾也

維摩經略疏卷第十二

弟子品之三

佛告大迦葉三命大迦葉文為二。一佛命問疾二奉辭不堪。所以次命者于聲聞中頭陀第一。迦葉是姓此翻為龜。即以姓為名如目連也。所言大者或因智大德大心大。故稱大迦葉。所以然者。其是大辟支根性出無佛世亦能獨覺成辟支迦羅。今既值佛墮聲聞數。故就其智慧勝利故稱大也。從德以受大者。是人頭陀苦行第一。其德重大故稱為大。或因心以受大者。聲聞弟子中慈悲心大故名大也。有言是僧上座知眾事故名大迦葉。若深求其致乃至成前五種利益之義。大旨同前

迦葉白佛下二奉辭不堪文為四。一奉辭不堪。二述不堪之由。三正述不堪之事。四結成不堪。初文者良以往昔舍富從貧被彈無答。故不堪傳佛旨往問疾也

所以至行乞二述不堪之由。由乞食也。乞食者即十二頭陀之一。釋十二頭陀義有三意。一約半字事理。二約滿字事理。三約觀心。具出文繁略之不述。有師云小乘見理名之為貧。今難之。若言貧里是小乘者。善吉從富應是大乘。既非大乘此義便壞。今依觀解約有空兩門。迦葉有門入道。有門局狹名之為貧。善吉空門入道。空門寬廣名之為富。雖有空之殊同是三藏非關大乘。故成論往往斥于毗曇意在此也。恐人謬作觀行。消經故須比斥。此非經正義故不須執也。今言于貧里行乞有二意。一為利他二為自行。一利他者其有慈悲之心見貧窮者持缽往福。使現轉報來生免苦。又眾生不苦不求涅槃。既遭貧苦必易化度。故須往也。富者著樂會不從化。徒往喚擾于理無益。二為自行者。富家門閣重深求苦難及必稽時廢業。從貧則易不致所妨。又貧者報劣飲食必粗不生心著。富者豐足食必甘美。或起習染乖頭陀行。非為物軌。是則情有偏存致被彈斥。不堪之由良有以也

時維摩下三正述被彈之事文為三。一總呵。二別呵。三揖敬。初總呵云。有慈悲心而不能普者。聲聞之中最有慈悲。如來所嘆命共同坐。但小乘慈悲而不圓普。利他不等舍富從貧。大士呵者佛制頭陀令次第乞。今舍富從貧乖于佛旨。若以拔貧現苦令未來樂者。富復耽欲而不知修。將墮深坑。何不往化令后相續。若置而不化何謂等慈。若言為解脫因者。應貧富等度。度既不等豈成圓普。若謂貧人厭苦易度。易度本關福慧。何必貧苦。若自行為易何得惜小時之化而令富者失利。縱留神化富亦何妨于自行。若舍道法往貧亦應往富。若舍道法往富妨行往貧亦妨。既二俱有妨何得舍一往一。且復于法等者于食亦等。若美不美皆悉平等若法食不等。所有諸行悉皆不等。是故呵言有慈悲心而不能普。今時觀行分衛之人當依凈名之說

迦葉下二別呵文為四。一呵乞食心非二呵入聚心非三示正食法。四結勸。初文又四。一約小乘證滅破。二約知苦破。三約斷集破。四約修道破。問若約四諦破心非者。應前對苦破何得對滅。答迦葉證有余般行乞。心非故前約滅。次破其昔心所契今事果乖心。故約余三諦破也。住平等法應。次行乞食者初破未得平等滅理。涉事去取致乖次乞之法。菩薩若得本有滅諦平等之理。即心行平等由如虛空。于善不善等以慈即于貧富心無去取。能次第求。大品明須菩提白佛次第心中應行般若不。佛答常不離薩婆若心。為行生修即是住平等法。而能次第行生修也。即是理中次第求于法喜禪悅。由本垂跡故涉事行乞。由跡顯本故行平等。若迦葉破八邪入八脫。但得小乘法喜禪悅。此即舍邪取正。何得名為次第求于法喜禪悅。菩薩雖知法性真滅平等。能不舍八邪入八解脫。即是次第求于大乘法喜禪悅。何者以薩婆若心從凡夫禪悅入世間諸定。又入二乘出世間定。又入菩薩上上諸禪。皆摩訶衍。以不可得故于一一禪。皆有一心三智故得真法喜。皆有三諦三昧故得真禪悅。故云住平等法應次行乞食。是為菩薩次第行次第學次第道。法華云善能次第集諸善法。故菩薩行頭陀時大悲平等心如虛空。不觀貧富心無去取。依分衛法次第行乞。迦葉內心不得無緣大慈。不住本有滅諦真平等法。故不能于邪正諸禪次第得大乘法喜禪悅。唯住偏真滅諦棄舍生死。故涉事行乞。心有去取舍富從貧。凈名呵之意在此也。為不食故應行乞食。二約知苦破者。只以苦諦是陰入身。故須乞食以資性命。若迦葉無為破此苦諦。以求涅槃不食之法。故須乞食資身行道。若發無漏因入無余同如虛空。即是不食。若在學地雖發無漏結既未盡。不食之因未成。可許為不食故應行乞食。迦葉結漏已盡食因已亡。若為不食但七日不食即入無余。即無飯食之患。猶日日乞食意欲何之。若為利生令得不食而行乞者。不應舍富及入無余。若菩薩觀苦為不食故而行乞者。欲破界內外生死之食求大涅槃無食三昧。故須乞食資身修不食之因。此則無過。若為化眾生令得不食之果。貧富俱往化世乞食。終不灰滅入不食之涅槃。此皆觀心不須更作

為壞和合相故應取摶食。三約斷集破者。集是煩惱和合隨其受報。即須四食無迦葉斷集本破此和合。故求摶食資身觀行。若在學地和合未盡。可乞摶食資身斷之令盡。今證有余和合集盡。更乞食資身意何所主。若言為破眾生和合。則不應舍富及入無余。菩薩不爾。破界內外集諦未盡。應受摶食資身破和合相。若為化物應不簡貧富悉令如我。不應忿忿而入涅槃。為不受故應受彼食四約修道破者。迦葉無為得不食之果。應受飲食資身修道。是則有食有命有身有道。若在學地聽受彼食以修不食之道。今位居無學不食因成何得更受。若為利生令得此因。即不應舍富及入涅槃。菩薩為修無作道諦不食之因。故受彼食求大涅槃。不食之果若為利生令得不食因果者。應貧富悉受。又眾生未得此因果。是以久住世間。為令得之不應涅槃

以空聚想下二呵入聚心非文為二。一總呵。二別呵。初文者呵其舍富從貧。呵其有心入聚心有去取。何者入聚睹塵是有則分別貧富六塵好惡。故舍富從貧慈悲不普過生。因此致彼所彈。若以空聚想入聚落者。世間空聚無好惡人物可生去取。若能如是觀塵則無貧富粗好以生愛憎。而有避就論其損益。何有不普之過又若以事解。人物聚集所依名為聚落。若理解者根為塵。識之所依集名聚落也。故金光明云。六入村落結賊所止。一切自住各不相知。大品云。一切法趣眼乃至趣意。當知六根一切好惡塵識所依。前已總約外聚落。呵迦葉滯有。今更約六根明內聚落。呵其觀知不了六根。致于塵有滯故有取舍之失

所見下二別呵者。凡人分別故有愛憎。盲者不見則無去取。迦葉圣人入觀緣真一往同盲。出觀緣俗還同于凡。情有去取故于色中亦生貧富之見。菩薩不爾。不舍道法同凡所見。見色即空無所分別。故與盲等雖無分別了一切法不同于盲。雖復分別而無去取。慈心平等。復次若知一切法趣眼了眼聚落。即得菩薩肉眼清凈見十界色。名之為見無所染著即與盲等。大經云學大乘者雖有肉眼名為佛眼。是則五眼具足見粗細色三諦之理。名之為見。實無所見即與盲等。故大品云我以五眼觀不見三聚眾生也。是則不見而見。不見故即與盲等。而見故五眼具足。是則無緣之慈平等普覆。五眼清凈見十法界。拔苦與樂普同福利。豈有一曲之內舍富從貧。鐵輪尚爾。銅輪已上豈可商量

所聞至智證此譏迦葉出觀入聚不了耳。空聲如谷響。乃至身空受于諸觸如以智證。故于貧富聲等四塵而生難易。取惡舍好。異于入觀證滅定也。菩薩不爾。了耳性空故于聲如響。乃至對觸與智契理。二皆不殊必不舍理取理。故于貧富情無去取。一相慈心等同福利。若菩薩知一切法趣于耳等。體達即空乃至不見趣與非趣。身如凈鏡十界依正皆現身中。廣如法華六根清凈具說。例色可知

知諸至無滅此譏迦葉不了意根即空諸法如幻。故分別貧富難易之別。富則威儀禮節矜貴難近。貧則率爾形儀往告為易。故慈悲有隔福利致偏。乖佛頭陀平等正法。菩薩體之知一切法從無明起猶如幻化。化非實相。如佛答德女云。如幻非內外而現一切幻事。無明亦爾。非內外有一切法也。今體意者四句撿生皆不可得。即本無生今則無滅。若本無生今無滅者。尚無生死涅槃之可取舍。豈有貧富難易而取舍之。此則達意中道為利眾生雙游真俗。而于貧富難易次第乞之。菩薩知一切法趣意即空。則不見趣與非趣。余如眼分別。廣說如法華

迦葉下三示正食法文為二。一示正食二疊釋。初文又二。一明食體二明食用。初食體者乞食心非。良以不知正食之法。是以為說下文呵身子云。佛說八解仁者受行豈雜欲食而聞法乎。小乘八解即真法喜。但不依佛慧。舍八邪入八脫即思議解脫。故不得大乘法喜之食。故大經云汝諸比丘雖行乞食而未曾得大乘法食。若菩薩能以佛慧見中道理。非邪非正而邪正雙游。入不思議八解。即是大乘真法喜也。然邪正各有事理。一事邪者即根本味禪皆生愛見。謂四禪四空。若望魔禪鬼定猶是正禪。若望背舍則是事邪。二理邪者見心緣理不正名之為邪。即邪見邪語等八也。正二種者事正即八解破事八邪。二理正者。即正見等八對破緣理之八邪也。聲聞不得佛慧。修八背舍斷事邪八禪方得八解。是舍八邪而入八解。修八正道破緣理八邪得入見諦。是為離邪相入正法。并是思議法喜非真大乘法喜食也。菩薩依于佛慧不舍味禪事邪。而修背舍入八解脫。邪不妨正成三諦三昧。即大乘禪悅。又能觀八邪入無作八正。邪不妨正成一心三智三諦之理。即大乘法喜。是名法食平等。迦葉不爾致有不普。菩薩決能了知故得不思議真法喜禪悅。即是無緣大悲貧富俱利如為一人。眾多亦然。若于一切眾生心無所偏則能于食有等。于法亦等也