論六經之義禮為尤重其所關系為尤切要

六經之文，皆有禮在其中，六經之義，亦以禮為尤重，于何徵之，于經解一篇徵之，經解首節泛言六經，其后乃專歸重于禮，鄭目錄云，名曰經解者，以其記六義政教之得失也，此于別錄屬通論，孔疏曰，經解一篇，總是孔子之言，記者錄之以為經解者，皇氏云，解者分析之名，此篇分析六經禮教不同，故名曰經解也，六經其教雖異，總以禮為本，故記者錄入于禮，陳澧曰，記文引孔子曰，安上治民莫善于禮，此篇當錄入于禮，其義已明矣，錫瑞案陳氏之說未盡，此篇自禮之于正國也，至引孔子曰安上治民云云，皆是說禮，孔疏曰，從篇首孔子曰入其國基教可知也，至此長幼有序事相連接，皆是孔子之辭，記者錄之而為記，其理既盡，記者乃引孔子所作孝經之辭以結之，故云此之謂也，言孔子所云者，正此經之謂，據此則孔子說六經畢，已特舉禮之重以教人矣，孔疏又曰，此之謂也以后，則是記者廣明安上治民之義，非復孔子之言也，案記者之文亦極精，能發明禮經十七篇之義，曰，故朝覲之禮，所以明君臣之義也，聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也，喪祭之禮，所以明臣子之恩也，鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也，昏姻之禮，所以明男女之別也，夫禮禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也，故以舊坊為無所用而壤之者，必有水敗，以舊禮為無所用而去之者，必有亂患，故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣，鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣，喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生，據漢書作先，者眾矣，聘覲之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔侵陵之敗起矣，故禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徒善遠罪而不自知也，是以先王隆之也，先王隆之，承上孔子所云隆由禮言之，朝覲聘問，承上以入朝廷，則貴賤有位言之，喪祭之禮，承上以奉宗廟則敬言之，鄉飲酒之禮，承上以處鄉里則長幼有序言之，昏姻之禮，承上以處室家則父子親，兄弟和言之，而皆不出禮經十七篇外，鄉飲以飲該射，昏姻以昏統冠，觀此乃知圣人制禮，非故為是繁文縟節，實所以禁亂止邪，謂禮猶坊，與坊記之義相通，坊記曰，君子之道，辟則坊與，坊民之所不足者也，大為之坊，民猶逾之，故君子禮以坊德，禮者因人之情而為之節文，以為民坊者也，使民貧而好樂，富而好禮，觴酒豆肉讓而受惡，而斗辨之獄息矣，則鄉飲酒之禮明也，夫禮者章疑別微，以為民坊者也，故貴賤有等，朝廷有位，示民有君臣之別，而弒獄不作矣，則聘覲之禮明也，教民追孝，示民不爭不貳不疑，以有上下，而不孝之獄罕矣，則喪祭之禮明也，夫禮坊民所淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀者也，教民無以色厚于德，而淫亂之獄絕矣，則昏姻之禮明也，大戴禮盛德篇亦云，凡不孝生于不仁愛，不仁愛生于喪祭之禮不明，喪祭之禮，所以教仁愛也，致愛故能致喪祭，死且思慕饋食，況于生而存乎，故喪祭之禮明，則民孝矣，故有不孝之獄，則飾喪祭之禮，凡弒上生于義不明，義者，所以等貴賤，明尊卑，貴賤有序，民尊上敬長，而弒者未有也，朝聘之禮，所以明義也，故有弒獄則飾朝聘之禮，凡斗辨生于相侵陵，相侵陵生于長幼無序，鄉教以敬讓也，故有斗辨之獄，則飾鄉飲酒之禮，凡淫亂生于男女無別，夫婦無義，昏禮所以別男女，明夫婦之義也，故有淫亂之獄，則飾昏禮，其說與經解正合，喪祭朝聘鄉飲昏禮，亦不出十七篇外，觀此諸篇，乃知古禮所存，大有關系，較之各經，尤為切要，若必蕩棄禮法，潰決是防，正所謂壤國喪家亡人，必先去其禮，與孟子所謂上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣，可不儆懼乎。

論大戴禮記

鄭君六藝論曰，戴德傳記八十五篇，則大戴禮是也，鄭注小戴，不注大戴，故小戴禮合周禮儀禮，至今稱為三禮，而大戴禮漸至亡佚，八十五篇，隋志所錄，已佚其四十七篇，盧辨亦僅存八卷，四庫提要司馬貞曰，大戴禮合八十五篇，其四十七篇亡，存三十八篇，蓋夏小正一篇多別行，隋唐間錄大戴禮者，或闕其篇，是以司馬貞云然，原書不別出夏小正篇，實闕四十六篇，存者宜為三十九篇，中興書目乃言存四十篇，則竄入明堂篇題，自宋人始矣，書中夏小正篇最古，其諸侯遷廟，諸侯畔廟，投公冠，皆禮古經遺文，又藝文志曾子十八篇久逸，是書猶存其十篇，自立事至天圓篇題中，悉冠以曾子者是也，阮元揅經室集，王實齋大戴禮記解詁序曰，南城王君實齋聘珍，著大戴禮記解詁十三卷，目錄一卷，其言曰，大戴與小戴，同受業于后倉，各取孔壁古文記，非小戴刪大戴，馬融足小戴也，禮察保傅語，及秦亡，乃孔襄等所合藏，是賈誼有取于古記，非古記采及新書也，三朝記曾子乃劉氏分屬九流，非大戴所裒集也，其校經文也，專守古本為家法，有懲于近日諸儒，妄據他書徑改經文之失，其為解詁也，義精語潔，恪守漢法，多所發明，為孔據約諸家所未及，能使二千年孔壁古文無隱滯之義，無虛造之文，用力勤而為功鉅矣，又孔檢討廣森大戴禮記補注序曰，今學者皆治十三經，至兼舉十四經之目，則大戴禮記，宜急治矣，夏小正為夏時書，禹貢惟言地理，茲則言天象與堯典合，公冠諸侯遷廟畔廟朝事等篇，足補儀禮十七篇之遺，盛德明堂之制，為考工記所未備，孔子三朝記，論語之外，茲為極重，曾子十篇，儒言純粹，在孟子之上，投儀節，較小戴為詳，哀公問字句，較小戴為確，然則此經宜急治審矣，顧自漢至今，惟北周盧仆射為之注，且未能精備，自是以來，章句溷淆，古字更舛，良可慨歡，近時戴東原庶常盧紹弓學士，相繼校訂，蹊徑漸辟，曲阜孔編修囗軒，乃博稽群書，參會眾說，為注十三卷，使二千年古經傳，復明于世，用力勤而為功鉅矣，錫瑞案大戴禮記合十三經為十四經，見于史繩祖學齋占畢是宋時常立學，以注者為北周盧辨，見王應麟困學紀聞，近人注此書者，乃有孔廣森王聘珍二家，阮文達皆以用力勤為功鉅許之，序王聘珍書，以為孔約所未及，共稱許又在孔書之上，而皇清經解有孔書而無王書，或王書之出差后，續經解亦未收，或王書之傳未歟，凡考據之書，后出者勝，王書之勝孔書宜也，大戴書與三禮多相出入，不可不知其義，故略言之。

論經學糾纏不明由專據左傳周禮二書輕疑妄

經學之糾纏不明者，其故有二，一則古之事實不明，左氏一書所載事實，與公羊梁國語史記新序說苑列女傳多不合，公羊梁今文說，與左氏古方不同，國語與左氏皆古文而不盡同，史記新序說苑列女傳皆從今文，故亦不同，后人謂左氏親見國史，于其不同者，以為諸家事實皆誤，惟左氏不誤，案左氏不可盡信，如君氏卒暨齊平衛宣囗夷姜之類，皆失實，說已見前，其余劉敞春秋權衡，辨之尤詳，太史公劉子政博極群書，未必不見左傳，而其書多與左傳不合，史記又多前后不符，非故為是參差也，古人信則傳信，疑則傳疑，漢初古書尚多傳聞不同，各據所聞記之，意以扶微廣異，后人不明此義，又不曉今古文之別，專據左氏以群書，于是事實不備，且多淆亂，此事實不明者一也，二則古之典禮不明，周官一書，與孟子王制全異，與儀禮禮記大戴禮春秋三傳，及漢人說禮，亦多不合，后人謂周官為周公手定，于基償合者，以為諸家曲禮皆誤，惟周官不誤，鄭君注三禮，于禮與周官有異者，或以為夏殷禮，或以為晉文之制，似惟周官為周制可信矣，而鄭注職方其浸波溠，其浸盧維，亦其誤，豈有周公作書而有誤者，是鄭亦未敢深信也，故自漢及唐宋，多疑非周公作，或謂又王治岐之政，或謂成周理財之書，或謂戰國陰謀之書，或謂漢儒附會之說，鄭樵為之解曰，周禮一書有闕文，軍司馬輿司馬之類，有省文，遂人匠人之類，有兼官，三公三孤不必備，教官無府史胥徒皆兼官，有豫設，凡千里封公四，封侯六，伯十一之類，有不常制，夏采方相氏之類，有舉其大綱者，四兩為卒之類，有副相副貳者。自卿至下土，各隨才高才，而同治此事司馬上下爵祿事食，有常行者，六官分職，各率其屬，正月之吉，垂法象魏之類是也，有不常行者，二至祀方澤，大裘祀上帝，合民詢國遷，珠盤盟諸侯之類是也，注云，圜丘服大裘方澤之祀，經無其服周無遷國事，至平王東遷，盟詛不及三王以上事，皆豫為之，而未經行也，今觀諸經，其措置規模，不徒于弼亮天地，和洽人神，而盟詛讎伐，凡所以待衰世者，無不及也，鄭氏所說前數條猶可通，惟以盟詛讎伐為待衰世，則其說殊謬，孔子作春秋，欲由撥亂升平，馴致太平，周公作書曰，子孫永保，曰萬邦咸休，惟欲至千萬年為長治久安之計，豈有圣人作書以待衰世，不期世之盛，而期世之衰者，盟詛不及三王，而周官有盟諸侯之文，故漢人以為末世瀆亂不驗之書，又以為戰國人作，正指此類而言，鄭氏強為之辭，猶杜預以春秋凡例為出周公，而有滅人圍取之例，為柳宗元陸淳所，此皆傅會無理，必不可通也，漢立十四博士，皆今文說，雖有小異，無害大同，其時經義分明，無所用其彌縫牽合，及古文說出，漸至淆雜，后人又偏執其說，如莊子所謂暖暖姝姝，守一先王之言，李斯所用別黑白，以定一尊之法，以左氏為親見國史，周官為真出周公，舉一廢百，輕疑妄，以致春秋事實，周時典禮，皆不分明，學者遂以治經為極難之事，竊謂春秋事實，當兼采三傳及國語史記新序說苑列女傳諸書，不必專據左氏，周時典禮，當兼采儀禮禮記大戴禮春秋三傳及漢人遺說，不必專據周官，能折衷者，加以折衷，不能折衷者，任其各自為說，斯可以省枝節而去葛藤矣。

論禮經止于十七篇并及群經當求簡明有用不當繁雜無用

邵懿辰曰，人之心量無窮，而記誦限于其氣質，約而易操，則立心尤固，是故春秋萬七千言，易二萬四千余言，書二萬五千余言，詩三萬九千余言，十七篇之禮經，五萬六千余言，合十六萬余言，勢不可以再多，多則不能常存而不滅也，故禮在當時，道器尚不相離，至于后世，文字存焉耳，然則獨其道存焉耳，有所以為冠昏喪祭射鄉朝聘，而道豈有遺焉者乎，而尚存乎見少乎，此圣人定十七篇為禮經之意也，若夫周官太宰宗伯之所掌，太史小史之所執所讀，小行人之所籍，方策之多，可想而知，雖秉禮之宗國，有不能備，司鐸火，子服景伯命出禮書，而哀公使孺悲學士喪禮于孔子，則魯初無士喪禮，執羔執雁，尚不能知，則魯無士相見禮，孔子周流列國，就老聃萇宏識大訓小之徒，而訪求焉者，但得其大者而已，勢不能傳而致之，盡以教以教及門之士，與其失之繁多，而終歸于廢墜，不如擇其簡要，而可垂諸永久也，此禮經在孔子時，不止十七篇，亦不止五十六篇，而定為十七篇，舉要推類而盡其余者，非至當不易之理歟，錫瑞案邵氏不尊周官，不信逸禮，專據十七篇為孔子手定，故謂繁多不如簡要，此禮經之定論，實亦諸經之通論也，孔子定六經以教萬世，必使萬世可以通行，上智少而中材多，古今之所同然，若書過于繁多，則惟上智之人能通，而中材之人不能通，不受教者多，而受教者少矣，古無紙墨{木}印，漆書竹簡，尤不能繁，即如邵氏所推合六經十六萬余言，傳誦已苦不易，凡學務精不務博，務實不務古，務簡明有用，不務繁雜無用，孔子定六經之旨，曰刪正，曰筆削，皆變繁雜為簡明之意也，漢人治經，能得此旨，其后乃漸失之，藝文志曰，古之學者耕且養，三年而通一藝，存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也，后世經傳，既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至于二三萬言，后進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而后能言，安其所習，毀所不見，終以自蔽，此學者之大患也，班氏此言，能括漢一代經學之盛衰，而為萬世治經之龜鑒，經學莫盛于西漢，如禹貢治河，洪范察變，春秋決獄，詩當諫書，皆簡明而有用，至西漢末，此風遂變，乃有若秦恭之三萬言說若稽古者，章句破碎，繁雜無用，于是古文家起而抵其隙，師說太多，莫知所從，于是鄭君出而集其成，及漢亡而經學遂衰，皆由貪多務博者貽之咎也，今科學尤繁，課程太密，即上智之士，亦不能專力治經，是以大義不明，好新奇者詆毀舊學，至有燒經之說，故作通論，粗發大綱，俾學者有從入之途，而無多歧之患，條舉群經之旨，冀存一線之遺，觀者當諒其苦衷，而恕其僭妄，以教初學，或有裨益，若贍學淵聞之士，固無取乎此也。